LAS CINCUENTA ESTROFAS DE LA DEVOCIÓN AL GURÚ
 

Por Aryasura (Asvagosha)

Con comentarios ofrecidos oralmente por Geshe Ngawang Dhargyey

(Traducción del Inglés por Renate Roos)

 Prefacio

Las llamadas “Cincuenta Estrofas de la Devoción al Gurú” (Gurupancasica) fueronescritas aproximadamente en el Siglo I. A.C. por Asvaghosa. Este poeta de la India, conocido con varios nombres, tales como Aryasura, Matrceta, Patrceta, Maticitra y Bhavideva, era contemporáneo del Rey Kaniska de la Dinastía de Kusan. Después de haberse opuesto al Budismo, se convirtió en un seguidor del camino del Buda llegando a ser tan devoto que escribió muchas obras sobre diferentes aspectos del Budismo.

 

El Buda Sakyamuni, quien vivió aproximadamente cuatro Siglos antes de Asvagosha, enseñó Sutras que tratan sobre las prácticas de meditación para alcanzar la Liberación y la Iluminación. En su manifestación como Buda Vajradhara enseñó el Mahamudra y los Tantras, que contienen métodos más rápidos, pero más peligrosos, para llegar a la última meta. El éxito en seguir el camino del Sutrayana o del Tantrayana depende únicamente de la devoción al Gurú, ya que el Buda indicó en el Sutra Saddharmapundarika y en el Kye dor Sha-gyu dor jei g‘ur, el cual es un trabajo explicativo del Hevajra Tantra, que en tiempos futuros, caracterizados por la degeneración, él tomaría la forma de Gurúes. En esos tiempos los Gurúes deberán ser respetados igual que el Buda, porque ellos serán su representación viva.

 

La devoción al Gurú incluye tanto los pensamientos como las acciones. Lo más importante es desarrollar la convicción total de que el Gurú de uno es un Buda. Esta convicción es imprescindible para poder llegar a la comprensión detrás de las cosas. Si usted quiere beneficiarse y vencer todo el sufrimiento mediante la obtención de la Liberación o alcanzar el perfecto estado de la Plena Iluminación Búdica para ayudar a liberar a los demás, su Gurú solamente podrá enseñarle el camino si él mismo ya alcanzó esas metas. Si usted mantiene dudas sobre la competencia de su Gurú y sobre su habilidad para guiarle, sus prácticas resultarán extremadamente inestables y será incapaz de lograr un progreso concreto. Usted debe mantener la plena confianza de que es posible llegar a la Iluminación, de que su Gurú es una prueba viva de ello y de que siguiendo las enseñanzas del Buda, tal como él las instruye, usted podrá alcanzar lo mismo. Solamente de esta manera le será posible obtener algún beneficio a través de las prácticas.

 

Por lo tanto, el hecho de ver sólo cualidades buenas en su Gurú significa que uno podrá desarrollar esas cualidades. Generalmente la mayoría de la gente es ciega frente a sus propias faltas, mientras que ve claramente los defectos de otros. Pero, si uno no poseyera esos mismos defectos, no sería capaz de reconocerlos en los demás. Por ejemplo, si se ofrecen dos pedazos de fruta, uno de buen aspecto y otro un poco estropeado, y la persona a su lado se sirve el pedazo bonito, si usted entonces la acusa de avara y egoísta sería debido únicamente a su propia avaricia. Si usted no tuviera sentimientos de atadura con la fruta, no le importaría cuál  pedazo se sirve el otro, sino simplemente registraría que el otro tomó un pedazo de fruta.

 

De igual manera, después que usted logra entrenarse a sí mismo, podrá ver en su Gurú únicamente cualidades buenas y jamás faltas algunas y se le impregnará esa imagen positiva que luego se amplificará y reflejará su propio estado mental. Cada uno posee el Mahamudra básico o la Naturaleza Búdica dentro de sí – el Claro Incontaminado Estado de la Mente Pura, establecido más allá de cualquier existencia independiente – entonces, si usted puede ver a su Gurú  igual que un Buda, tendrá la posibilidad de activar y realizar su propia Naturaleza Búdica, lo que es igual que lograr el Mahamudra. Si usted sólo percibe fallos, con eso más bien refuerza sus propios defectos y su actitud negativa, mientras que si sólo percibe perfección, usted mismo podrá obtener la perfección del Estado Búdico. Por esa razón, una de las principales prácticas del Gurú Yoga, especialmente en Mahamudra y Tantra, consiste en unificar su propia mente con su Gurú, con los Budas y con su Deidad de Meditación, quienes son una pura manifestación de la Mente Iluminada. Por lo tanto, la devoción al Gurú es la raíz de todos los adelantos.
 

En caso que su Gurú actuara de una manera que le pareciera poco iluminada y usted sintiera que fuera hipócrita verlo como un Buda, tendrá que reconocer que sus propias opiniones no son y que las fallas aparentes que ve sólo son un reflejo de su propio estado mental, lleno de engaños. Realmente, usted debe pensar que si su Gurú actuara de una manera absolutamente perfecta, él estaría inaccesible para usted y sería imposible relacionarse con él. Tomando en cuenta esto, se comprende que es debido a la gran compasión de su Gurú que él permite que usted vea faltas aparentes en él. Es parte de sus maneras hábiles para enseñarle. Él se hace espejo de sus propias faltas; por eso, debe revisarse a sí mismo y aprender de su Gurú cómo acabar con sus defectos. Si usted sólo se dedica a criticar a su Gurú,  jamás podrá beneficiarse de él.

 

El propio Buda Vajradhara dijo que el Gurú debe ser tratado como un Buda. Si usted tiene fe y toma refugio en las enseñanzas Budistas, tratará de entender lo que el Buda quiere decir con esta declaración. Los Budas ejercen una gran influencia positiva sobre el mundo, de la misma manera como lo hace el sol. Pero, igual que se necesita una lupa para centrar los rayos del sol para encender una mecha, asimismo, se necesita un Gurú para hacer ver la conducta virtuosa de los Budas, para que la mente de un discípulo reciba esa inspiración y siga el camino espiritual. Siendo ellos ejemplos vivientes de los Budas, los Gurúes llevan el trabajo de todos los Seres Iluminados, ellos actúan como un eje central accesible para que usted pueda llegar a la Budeidad por medio de sus prácticas.

 

A través de la devoción a su Gurú, rindiéndole respeto y entregándole ofrendas, usted acumulará el mérito que le permitirá llegar a estar liberado de todos los sufrimientos. Tales servicios no son para beneficiar a su Gurú, sino que sirven para su propia salvación. Usted no planta una semilla para que ella beneficie a la tierra.  Usted mismo será quien recolectará la cosecha. Lo mismo vale para la actitud devocional que usted demuestra hacia su Gurú; al tratarlo igual que a un Buda, mientras más energía positiva usted invierte en esa dirección, más se acercará al Estado Búdico. Mientras que si rechaza a su Gurú y genera energía negativa hacia él, usted se alejará gradualmente del estado de Iluminación y de la Liberación del dolor. Como resultado, atraerá sobre sí sufrimientos intensos. Si viera faltas en su Gurú y pensara disminuir sus muestras de respeto hacia él, recuerde que sus opiniones no son fiables y que el desprecio hacia el estado de alegría que él representa solamente puede resultar en infelicidad para Usted.

 

Teniendo presente la benevolencia de su Gurú por querer enseñarle durante esta época de la degeneración después del Parinirvana del Buda Sakyamuni, usted debe desarrollar un profundo respeto amoroso hacia él. A pesar de los defectos que Usted tiene, su Gurú no se cansa de enseñarle y no le obliga a pasar por tantas penalidades como las que tuvieron que soportar en el pasado Jetzun Milarepa y otros. Él le concede iniciaciones, enseñanzas orales y le transmite el linaje intacto del Buda.  Le anima para obtener su mismo estado y le ayuda materialmente cuando usted lo necesite. Negando el respeto amoroso a su Gurú le será imposible llegar a la Iluminación. Al no guardar respeto al estado Búdico que él representa, ¿cómo usted podría obtenerlo?

 

Los diferentes aspectos de la devoción al Gurú relacionados con su pensamiento fueron enseñados extensamente en los textos, como por ejemplo en el Sutra Gandavyuha. Las referencias de los puntos tratados se encuentran en detalle en el escrito “Lam-rim ch‘en-mo”de Je Tzong K‘apa. El “Gurupancasika” de Asvagosha representa el más completo resumen sobre cómo usted debe rendir devoción a su Gurú a través de las acciones. Numerosos textos tántricos son sus fuentes, incluyendo los Tantras Guhyasamaja, Kalacakra, Cakrasamvara, Vajradakini y Vajrahrdayalamkara. Las fuentes específicas de cada verso se dan en el La-ma nga-chu-pa nam-sha, que es un comentario de dicho texto, escrito por Je Tzong K‘apa.

 

Para el estudio y la práctica del Tantra, la devoción al Gurú es esencial y se le da más énfasis que en el Sendero del Sutra. Esto se debe a que las prácticas tántricas son extremadamente difíciles y complicadas. Si se aplican correctamente, pueden llevar al estado Búdico en esta misma vida, pero, si se emplean incorrectamente, pueden resultar muy peligrosas y producir consecuencias espantosas. Por esta razón, es indispensable ser guiado por un Gurú de una manera personal y directa. Tomando en cuenta que el Gurupancasika indica las normas que un discípulo debe cumplir en la actuación frente a su Gurú, es costumbre enseñar este texto antes de dar cualquier poder tántrico o iniciación. Una vez que se ha establecido la relación Gurú – discípulo, se le enseña al discípulo la devoción al Gurú, el camino de la renuncia al Samsara, la motivación iluminada de Bodhicitta y la comprensión correcta del Vacío (Sunyata). Luego, después de haber recibido el poder correspondiente, el discípulo es guiado gradualmente por los diferentes niveles del Tantra, siempre sobre el fundamento firme de la devoción al Gurú y teniendo por delante los Tres Senderos Principales.

 

TEXTO

 

LA VENERACIÓN AL BHAGAVAN VAJRASATTVA

 

Bhagavan es uno de los múltiples epítetos reservados para un Ser Iluminado como lo es un Buda. El término tibetano correspondiente es “Chom-dan-da”, que significa lo siguiente: “Chom” significa vencer. Los Budas han vencido a ambos obstáculos, los que no permiten la liberación y los que obstaculizan la omnisciencia. Los primeros incluyen la ilusión y las transgresiones morales y mentales. Los últimos se refieren a la ignorancia y los apegos que le acompañan. “Dan” significa poseer. Los Budas poseen todas las cualidades buenas: A través de la acumulación completa de méritos y por medio de los conocimientos profundos resultan sus Cuerpos de la Forma y de la Sabiduría respectivamente. “Da” significa trascender. Los Budas han trascendido el Samsara, que es el círculo de incontrolables encarnaciones, caracterizadas por el sufrimiento debido al Karma y a las transgresiones. En cuanto al significado de “Vajrasattva” o “Dor-je sem-pa” en tibetano, “Dor-je” significa irradiación del indestructible diamante. Esto se refiere a la sabiduría adquirida a través del diamante endurecido de la no-dualidad del Vacío y de la Bienaventuranza, que es la no-dualidad, 1) de la mente que logra una percepción pura del Vacío, acompañada de la experiencia de una gran alegría y 2) del Vacío que llega a ser el objeto de esa mente. “Sem-pa” significa “el que posee una mente heroica”. El término designa a alguien que dejó atrás todas las ilusiones erróneas, la ignorancia y los apegos y que posee la mente heroica, lista para ayudar a los demás seres en todas sus formas de existencia.

 

La designación “Bhagavan Vajrasattva” se refiere al estado de Vajradhara, la forma que el Buda toma en los Tantras. Teniendo presente que el sendero hacia el Estado Iluminado pasa por la devoción al Gurú, Asvaghosa comenzó su trabajo con la siguiente veneración:

 

(1)  Postrándome en forma correcta a los pies de loto de mi Gurú, quien es la causa para yo poder alcanzar el glorioso estado de Vajrasattva, resumiré y explicaré brevemente lo que se ha dicho en muchos inmaculados textos tántricos acerca de la devoción al Gurú. Por lo tanto, escúchelo con respeto.

(2)  Todos los Budas del pasado, presente y futuro, que residen en todas las partes de las Diez Direcciones, han rendido veneración a los Maestros Tántricos de quienes recibieron los más altos poderes.  (¿Le parece necesario que yo diga que usted debe hacer lo mismo?)

 

Explicación:  En general, hay tres tipos de transmisión de poder espiritual o iniciaciones: causal, sendero y resultante. El primero sirve para madurar la corriente mental del discípulo, el segundo consiste en un sendero concreto de prácticas que llevan hacia la Iluminación y el tercero conlleva alcanzar el Estado Liberado de un Buda. Cada persona que alcanzó la Iluminación lo ha conseguido después de haber recibido dichos altos poderes de sus Maestros Tántricos.

 

(3) Usted debe expresar tres veces al día con fe suprema el respeto a su Gurú, quien le enseña el sendero tántrico, uniendo sus palmas de las manos, ofreciendo un mándala, también flores, y postrando su cabeza a sus pies.

 

Explicación:  Como discípulo, usted debe considerar a su Gurú como un ser Iluminado. Aunque desde su propio punto de vista usted pudiera diferir e incluso siendo su discípulo alcanzar el Estado Búdico antes que él, aún así usted debe mostrarle respeto y rendirle veneración. Por ejemplo, Maitreya, el quinto y próximo Buda de los Mil de esta etapa del mundo, quien ahora preside sobre la Tierra Pura llamada Tusita, llegó a la Iluminación antes que su Gurú, el Buda Sakyamuni. Para demostrar el respeto a su Gurú, Maitreya lleva una stupa o una reliquia en su frente. Igualmente Avalokitesvara, la encarnación de la Gran Compasión de todos los Budas, en su manifestación con once cabezas es coronado con la cabeza de su Gurú, el Buda Amitabha, quien preside sobre la Tierra Pura llamada Sukhavati.
 

Aprender de un Gurú no debe ser igual que matar a un ciervo para extraerle el almizcle y luego desechar su cadáver. Aún después de alcanzar la Iluminación, usted debe continuar honrando a su Gurú, quien hizo posible todos sus logros.
 

(4)  Aquellos que llevan votos de ordenación, si su Gurú fuera un hombre laico o por debajo de su rango, (en público) deben postrarse delante de textos de las escrituras, más bien para evitar reacciones mundanas. Pero en su mente la postración debe corresponder a su Gurú.
 

(5) En cuanto a servir a su Gurú y mostrarle respeto, como acatar lo que dice, pararse cuando viene y mostrarle su asiento, debe ser cumplido también por los que llevan votos de ordenación (incluso si su Gurú fuera un hombre laico o por debajo de su rango). Pero (en público), evite la postración y actos no convencionales (tales como lavar sus pies).

 

Explicación:  Una de las reglas de ordenación es que los monjes y monjas no deben postrarse delante de los hombres laicos. Esto significa que en público usted no debe mostrar este tipo de respeto a su Gurú (si es laico) para no causar malentendidos y desdén entre los que casualmente lo observan. Es mejor postrarse frente a escrituras o imágenes de Budas cerca de él, mientras en su mente su reverencia se dirige a su Gurú. Por ejemplo, los grandes Maestros Chandragomi y Chandrakirti a menudo debatieron juntos. El primero fue un hombre laico, el último un monje. Un día Chandrakirti invitó a Chandragomi a su monasterio. Quería que todos los monjes formaran una procesión, pero el Maestro laico objetó este gesto, ya que la gente del pueblo lo podría malinterpretar. Chandrakirti le pidió no preocuparse. El día de la visita él puso una estatua de Manyusri sobre un trono alto e hizo que un monje lo cargara en la procesión, directamente delante de Chandragomi. Toda la gente pensó que la ceremonia era en honor de Manyusri, quien es la manifestación de la Sabiduría de los Budas, y así se evitó cualquier sentimiento extraño.

 

Aunque a veces se recurra a formas restringidas e indirectas de respeto en consideración al público, en privado, un discípulo tiene que cumplir con todos los procedimientos propios de la devoción al Gurú, no importando el estatus del Gurú. Sin embargo, formas de respeto general, como levantarse cuando él viene, deben ser cumplidas siempre.

 

El Gurú mismo debe ser siempre humilde, nunca arrogante o pomposo, o concebirse a sí mismo muy grande y merecedor de honores. P‘a-ra Rinpoche, uno de los más adelantados discípulos entre los Tutores de mayores y jóvenes de Su Santidad el Decimocuarto Dalai Lama, siempre mantuvo un texto de las escrituras en su asiento. Al explicar el porqué, dijo que cuando la gente venía a visitarle y se postraba ante él, así por lo menos ganaba un mérito por haber rendido respeto a las escrituras, ya que él mismo no poseía ninguna calificación de honor.

 

 (6)  Para no quebrantar la palabra de honor, tanto por parte del Gurú como por parte del discípulo, un examen mutuo debe preceder el valiente paso de entrar en una relación Gurú – discípulo.

 

 Explicación:  Con las iniciaciones tántricas se toman muchos votos para nunca abandonar las prácticas y los procedimientos esenciales necesarios para el progreso espiritual. El discípulo compromete su palabra de honor de jamás quebrantar estos votos, tales como visualizar a su Gurú inseparable de la Deidad de la Meditación para cuya práctica fue iniciado. Esas Deidades, igual que los Gurúes, comparten la misma Naturaleza Iluminada de todos los Budas, diferenciándose únicamente por el aspecto físico en que se manifiestan.

 

Anteriormente el Gurú también comprometió su palabra de honor de jamás revelar los secretos tántricos a los que no son capaces de entenderlos ni de cumplirlos. Igual que no se guarda la leche de un león en un jarro de arcilla, no se entregan los profundos y poderosos méritos del Tantra a los que no están en condiciones de recibirlos. Si el Gurú o el discípulo, después de haber tomado tales votos, quiebra su palabra de honor, será imposible alcanzar sus metas y sobre ambos vendrán consecuencias muy serias y desafortunadas. Por lo tanto, es de gran importancia que hagan un examen mutuo, tanto el Gurú como el discípulo, antes de entrar en una relación formal.

 

En tiempos antiguos, para recibir una iniciación un discípulo potencial tenía que pedirlo por un tiempo mayor de tres años. Una iniciación no era nada casual. Al dejar esperar al discípulo por tanto tiempo, un Gurú le transmitía la seriedad que implica tomar el sendero tántrico; además podía examinar su compromiso con anterioridad y asegurarse de que el discípulo estuviese adecuadamente preparado. A menudo, un Gurú dejaba esperar a un discípulo aún por más tiempo antes de acceder a enseñarle; con esto él repetidamente ponía a prueba su carácter y sólo cuando lo conocía lo suficientemente lo aceptaba como su discípulo.

 

También el discípulo tiene que probar el potencial del Gurú y determinar si está plenamente cualificado. Debe estar seguro de que podrá entregarse completamente a ese Maestro. Antes de establecer una relación formal de Gurú – discípulo, usted está completamente libre para elegir. Pero, una vez que tal vínculo se estableció, estas enseñanzas de la devoción al Gurú deben ser acatadas con una entrega total.

 

 (7)  Un discípulo consciente no debe aceptar como Gurú a alguien que carezca de compasión o que muestre ira y vicios o que sea arrogante, posesivo, indisciplinado o que exagere sus conocimientos.

 

 (8)  Un Gurú debe poseer estabilidad (en sus acciones), ser culto (en sus palabras), sabio, paciente y honesto. No debe encubrir sus faltas, ni pretender poseer cualidades que no tiene. Debe ser un experto en los significados (del Tantra) y en los procedimientos de los rituales (de curación y para quitar obstáculos). También debe poseer compasión amorosa y un total conocimiento de las escrituras.

 

 (9) Un Gurú debe poseer el dominio de los diez campos (tanto internos como externos), habilidad para dibujar mándalas, pleno conocimiento para las explicaciones del Tantra, suprema y pura fe y pleno control de sus sentidos.

 

 Explicación: En general, un Gurú del Mahayana debe poseer las siguientes diez cualidades:

(1)  Disciplina  como  resultado  de  su  maestría  en  el  entrenamiento  del

autocontrol moral;

(2)  Tranquilidad mental adquirida a través de su entrenamiento en alta

concentración;

(3)  Pacificación de todas las ilusiones y obstáculos mediante su

entrenamiento en alta sabiduría;

(4)  Más conocimientos que sus discípulos en la materia a transferir;

(5)  Perseverancia fervorosa y alegría en la enseñanza;

(6)  Un tesoro de conocimientos de las escrituras;

(7)  Conocimiento y comprensión del Vacío;

(8)  Habilidad en la presentación de las enseñanzas;

(9)  Gran compasión y

(10) Ninguna vacilación para enseñar y trabajar en beneficio de sus discípulos,

sin importar su nivel intelectual.

 

Un maestro tántrico debe poseer aún más cualidades buenas de las que aparecen enumeradas en la lista. Es de mucha importancia que sea una persona completamente estable que tiene un control total sobre su cuerpo, palabra y mente. Debe ser alguien en cuya presencia todos se sientan tranquilos, llenos de paz y relajados. Hasta su mera imagen produce gran placer a la mente. Además, su grado de compasión debe ser insuperable.
 

Hay dos niveles de los diez campos en los cuales el Gurú debe ser un maestro completo. Los diez interiores son esenciales para las enseñanzas de Yogas y para las clases del Anuttarayoga Tantra, que exaltan principalmente la importancia de la purificación de las actividades mentales internas. Ellos consisten en: (1) visualizar las ruedas de protección y eliminar los obstáculos; (2) preparar y consagrar nudos y amuletos de protección para ser llevados alrededor del cuello; (3) conferir el envase y los poderes secretos para plantar las semillas de la obtención de los Cuerpos de Forma de un Buda; (4) conferir la sabiduría y los poderes de la palabra para plantar las semillas de la obtención de los Cuerpos de Sabiduría de un Buda; (5) separar los enemigos del Dharma mediante los propios protectores; (6) preparar ofrendas, tales como elaborar formas; (7) recitar mantras, verbal y mentalmente, visualizando que se mueven alrededor del corazón; (8) efectuar los procedimientos de los rituales de fuerza para invocar el poder de las Deidades de Meditación y de los Protectores; (9) consagrar imágenes y estatuas  y (10) hacer ofrendas de mándalas, efectuar las prácticas de meditación (Sadhana) y tomar auto-iniciaciones.

 

Las diez cualidades externas son necesarias para enseñar las clases del Tantra Kriya y Charya, que enfatizan la importancia de la purificación de todas las actividades externas relacionadas con los procesos mentales internos. Ellos consisten en: (1) trazar, construir y visualizar los mándalas de las moradas de las Deidades de Meditación; (2) mantener los diferentes niveles de concentración pura (Samadhi); (3) ejecutar los gestos con las manos (mudras); (4) efectuar las danzas rituales sagradas; (5) sentarse en la posición completa de meditación; (6) recitar lo correspondiente a los dos tipos del Tantra (7) hacer ofrendas de fuego; (8) hacer las demás ofrendas;  (9) efectuar los rituales a) para el apaciguamiento de controversias, carestías y enfermedades, b) para el aumento de la duración de la vida, de la sabiduría y de la riqueza, c) para ejercer influencia en otros y d) para la eliminación poderosa de fuerzas demoníacas y sus interferencias;  (10) para invocar a las Deidades de Meditación y disolverlas de nuevo en sus lugares apropiados.

 

No es suficiente para un Maestro Tántrico saber solamente cómo efectuar las acciones superficiales de tales rituales. Debe saber cómo hacerlos con efectividad. Por ejemplo, al consagrar una imagen de una Deidad de Meditación, él tiene que saber invocar a tal Deidad y ponerla en la imagen, no simplemente recitar las palabras del texto correspondiente. Si usted escoge como Gurú un maestro que posee todas estas cualidades y poderes y él le acepta como su discípulo, usted debe dedicarse completamente a él. Aunque sea posible que debido a un error usted cayese en un desacuerdo con su Gurú, jamás debe demostrarle falta de respeto, ni nunca guardarle desprecio en la profundidad de su corazón.

 

 (10)  Al convertirse en discípulo de un Gurú tan protector, si usted  llegara a despreciarlo desde la profundidad de su corazón, recibiría en respuesta sufrimientos continuos, igual si hubiese difamado a todos los Budas.

 

 (11)  Si usted fuera tan estúpido y despreciara a su Gurú, se infectaría con enfermedades contagiosas y con alteraciones producidas por espíritus nocivos. Se moriría de una muerte horrible causada por demonios, plagas o venenos.

 

(12)  Su muerte vendría por la intervención de reyes perversos, fuego, culebras venenosas, agua, brujos, bandidos, espíritus nocivos o salvajes y luego usted renacería en los infiernos.

 

 (13)  Jamás perturbe la mente de su Gurú. Si usted fuera tan estúpido y lo hiciera, con toda seguridad tendrá que hervir en los infiernos.

 

 (14)  Entre todos los horrendos infiernos que fueron mencionados, de Avici, el Infierno del Sufrimiento Ininterrumpido, se ha dicho claramente que los que no respetan a sus Gurúes tendrán que permanecer allí por mucho tiempo.

 

 (15)  Por lo tanto, debe esforzarse de todo corazón para nunca fallar a su Maestro Tántrico, que no expone su gran sabiduría y sus virtudes por autocomplacencia.

 

 Explicación: Siendo su Gurú un Buda, despreciarlo sería lo mismo que odiar a todos los que alcanzaron la Iluminación. El estado Búdico es la completa Liberación de todos los sufrimientos, de la ignorancia, de las ilusiones y obstáculos. Es el logro de todas las cualidades buenas, de perfección completa y Omnisciencia total.  Al despreciar o menospreciar tal estado a través del irrespeto a su Gurú, usted se lanzaría en dirección contraria de toda la alegría y paz. Al haber despreciado la sabiduría y la liberación, en su lugar ganaría el cautiverio y el dolor. Tales estados de tormentos son los que fueron descritos en todas las escrituras como característicos de los diferentes infiernos.

 

Por estas razones, entrar en una relación Gurú – discípulo conlleva grandes peligros. Su Maestro Tántrico podrá haberle dado iniciaciones, enseñanzas tántricas o hasta instrucciones sobre el trazado de mándalas. Como él no tiene pretensiones, ni jamás las tendrá, siempre esconderá sus cualidades buenas y nunca vacilará para admitir sus faltas. Si usted no reconoce esos rasgos como indicadores de su perfección, humildad y habilidad, podría cometer un serio error al menospreciarlo y encontrar faltas en él.

 

Después que usted estableció una formal unión con su Gurú y entró en el sendero que lleva al estado Búdico, se impondrían sufrimientos terribles si rompiera esta liga desde la profundidad de su corazón. Por lo tanto, debe estar muy alerta, ya que, mientras la devoción al Gurú le elevará a la Iluminación Plena, violarla sería su descenso.

 

 (16)  En caso que usted hubiese faltado el respeto a su Gurú debido a su pobre conciencia, con reverencia debe llevarle una ofrenda y pedir su perdón. De este modo no le caerán aquellos males y plagas en el futuro.

 

 Explicación:  Siendo su Gurú un Buda, él jamás siente rencor. No se ofende ni le duele en absoluto si usted le faltara el respeto. El único que se perjudica es usted mismo. Por tanto, si usted se arrepiente y le pide perdón, él aceptará con gran compasión su ofrenda. Luego, debido al poder de su fe, su respeto y devoción usted no tendrá que experimentar grandes infortunios.

 

Ni los efectos beneficiosos derivados de la devoción al Gurú ni las consecuencias horribles de su incumplimiento son respuestas o castigos infligidos por su Gurú deificado. Ellos obedecen directamente a la ley de causa y efecto. Su Gurú debe ser el punto central de sus prácticas que llevan a la Iluminación. Mientras más usted reverencia el estado de perfección que él representa, más se acerca a esa meta. Despreciarlo sólo puede alejarle hacia la oscuridad y la ignorancia.

 

 (17)  Se le enseñó que por el Gurú, con quien comprometió su palabra de honor, usted debe sacrificar voluntariamente su esposo/a , sus hijos y hasta su vida, aunque esto resulte muy difícil. ¿Habrá necesidad de mencionar el desprendimiento de sus pasajeras riquezas?

 

 (18)  Tal práctica de ofrendas puede incluso conferir el estado Búdico a un discípulo diligente en esta misma vida, meta que de otro modo le sería difícil alcanzar en millones de eones.

 

 (19)  Cumpla siempre su palabra de honor. Prepare siempre ofrendas a los Iluminados. Prepare siempre ofrendas a su Gurú, porque él es igual a todos los Budas.

 

(20)  Los que desean alcanzar el inquebrantable estado del Cuerpo de Sabiduría de un Buda deben entregar a su Gurú todo lo que ellos mismos encuentren placentero, desde los objetos más insignificantes hasta aquellos de gran valor.

 

 (21)  Dar ofrendas a su Gurú es lo mismo que dar ofrendas a todos los Budas. De tales desprendimientos se acumula mucho mérito. De tal acumulación viene la obtención suprema y poderosa del estado Búdico.

 

 Explicación:  Dar ofrendas a su Gurú en representación de todos los Budas es de suma importancia. Esa generosidad refleja su dedicación total para alcanzar el estado Búdico. Si por mezquindad o egoísmo usted retiene lo que podría dar como una ofrenda de gran agrado y ofrece sólo lo que no desea tener, entonces, ¿no sería su promesa de entregarse totalmente al trabajo en beneficio de todos los seres sintientes una farsa? Al buscar la superación de todas las ataduras, usted debe estar listo para sacrificar todo para alcanzar la Iluminación con ayuda de su Gurú. La ofrenda del mándala simboliza la entrega de su cuerpo, palabra y mente e incluso del Universo entero para llegar a tal meta.

 

Si usted fuera pobre como Jetzun Milarepa, no importa que no tenga riquezas para ofrecer. Lo que importa es su estado mental y su deseo de sacrificar lo que sea en consideración de su Gurú, de la Iluminación y de todos los seres sintientes. La mejor ofrenda, pues, es su práctica. Pero, si usted posee alguna riqueza, no vacile en usarla para ganar méritos.

 

Es obvio que hacer ofrendas no es para que su Gurú se haga rico. Por su parte, el Gurú debe mirar esas ofrendas igual que un tigre mira la hierba. Lo importante es que usted se beneficia a sí mismo y, en última instancia, a todos los seres a través de su dedicación total. Por medio de esta práctica se acumulan grandes méritos que dan como resultado que usted llegue a obtener un Cuerpo de la Forma de un Buda. Si usted puede ver la naturaleza vacía, que es la falta de una real existencia independiente de su ser, de su Gurú y de lo que ofrece, entonces, usted a la vez acumula conocimientos profundos, cuyo fruto es que usted llegará a obtener un Cuerpo de la Sabiduría de un Buda. De esta manera, el supremo y poderoso logro del estado Búdico viene por medio de las ofrendas que usted hace a su Gurú.

 

 (22) Por lo tanto, un discípulo con cualidades buenas de compasión, generosidad, autocontrol moral y paciencia nunca debe tratar a su Gurú y al Buda Vajradhara como diferentes.
 

 Explicación:  Su Gurú, las Deidades de Meditación y Vajradhara, que es la forma que el Buda toma en los Tantras,  son iguales en su naturaleza. Ellos son como una sola persona que juega roles diferentes en un drama y cambia las máscaras y las vestimentas. Lo mismo se aplica si usted tuviese más de un Gurú; usted debe verlos a todos como el Buda, diferenciándose sólo por la cara que llevan.

 

La habilidad de ver a su Gurú igual que el Buda Vajradhara depende de su motivación. Si usted desarrolló la Motivación iluminada de Bodhicitta, se esforzará para convertirse en un Buda con el fin de beneficiar a los demás seres. Mientras más fuerte sea esta motivación, más el pensamiento en la Iluminación llenará su mente. Pensando siempre en la Iluminación y en las maneras de alcanzarla, automáticamente usted verá a su Gurú bajo esa perspectiva, ya que no habrá ninguna otra cosa en su mente.

 

Mientras más usted desea llegar a la Iluminación, más claro reconocerá la necesidad de que su Gurú sea un Buda. De este modo, deseando con una profunda compasión que los demás jamás tengan que sufrir, usted podrá dedicarse con facilidad y alegría a la práctica. A través de la perfección de la generosidad, de la disciplina, del autocontrol moral, de la paciencia y demás virtudes, todos presentes en su Gurú, usted podrá alcanzar su mismo estado elevado.

 

 (23)  Sabiendo que usted  jamás debe tratar como a un igual ni a la sombra de su Gurú, ya que las consecuencias a temer serían comparables con destruir una stupa, ¿es entonces necesario mencionar que nunca debe pisar sobre sus zapatos, su asiento o sentarse en su montadura (ocupando el lugar que le pertenece)?

 

 Explicación:  Una stupa es un monumento donde se guardan las reliquias de un Buda. Igual que su Gurú, una stupa sirve como punto central de veneración y devoción para alcanzar el estado Búdico. Destruir una stupa o pisar sobre la sombra de su Gurú serían actos de extrema falta de respeto hacia el estado de Iluminación. Por eso, para ambos actos las consecuencias temibles son las mismas.

 

Si Usted tiene que encargarse de los zapatos de su Gurú, de su asiento y de su caballo o del vehículo que él utiliza normalmente y pretende usarlos y pisar en ellos usted mismo, su actitud arrogante sólo se convertiría en un obstáculo mayor para su alcance del estado Búdico.

 

 (24)  Un discípulo aplicado debe obedecer las palabras de su Gurú con alegría y entusiasmo. Si usted careciese del entendimiento o de la habilidad (para hacer lo que él dice), explíquele con palabras corteses la razón por la que no puede cumplirlo.

 

 (25)  Es a través de su Gurú que se hacen asequibles logros poderosos, un renacimiento mejor y la felicidad. Por lo tanto, haga el esfuerzo de todo corazón para nunca incumplir los consejos de su Gurú.

 

Explicación:  Obedecer los mandatos de su Gurú y seguir sus consejos es más importante que darle innumerables ofrendas. Al entregarse completamente a su Gurú, él le guiará por el sendero de la Iluminación. Si usted mantiene una actitud de soberbia y una mente testaruda pensando que sólo usted sabe lo que sería mejor para su avance espiritual, ¿cómo estará en condiciones de aprender de él?

 

Esto no quiere decir que debe convertirse en un esclavo sin mente propia o que su Gurú podría aprovecharse indebidamente de usted. Tomando en cuenta que usted aspira a llegar a la paz completa de la Iluminación, también debe haber paz en el método empleado para alcanzarla. Usted no debe seguir los consejos expresados por su Gurú simplemente porque se siente obligado o forzado a hacerlo. Es mejor que trate de entender sus intenciones y objetivos. Su Gurú sólo le pedirá que haga lo que sea beneficioso para usted y para los demás. Quizás lo que pide puede ser difícil y el propósito poco obvio, pero usted debe aceptar su consejo alegremente y con gran agradecimiento  por preocuparse de su bienestar.

 

Examinese con honestidad si está en condiciones de seguir su mandato. En caso que no encuentre la manera de hacerlo, no reaccione tosca o arrogantemente. Explíquele con palabras corteses y con mucha humildad qué dificultad usted tiene. Su Gurú no le responderá en forma irracional; siendo él un Buda su corazón está lleno de compasión.

 

Sin embargo, si puede evitar faltar a su consejo sería lo mejor. Al seguir los pasos del sendero espiritual tal como él lo indica, usted no sólo podrá alcanzar los grandes logros ordinarios (siddhis) que consisten en poderes supra-físicos y mentales, los cuales también los No-Budistas pueden alcanzar, sino dependiendo de su motivación podrá obtener un renacimiento más elevado, la alegría de la Liberación o el logro del supremo y poderoso estado Búdico.

 

 (26)  Cuide las pertenencias de su Gurú igual que a su propia vida. Igualmente trate a la querida familia de su Gurú con el mismo respeto que usted demuestra hacia él. Muestre amabilidad a todos los que se encuentran cerca de él como si fueran su propia familia. Con la mente concentrada siempre proceda de esa manera.

 

 Explicación:  Antes que Dromtonpa fuera discípulo de Atisa, él sirvió a otro Gurú en K‘am. Durante el día acostumbraba cargar los hijos de su maestro en su espalda, hilar lana con sus manos y suavizar pieles con sus pies. Durante la noche vigilaba los animales. Lo hizo todo con mucha alegría y, a pesar de que Dromtonpa fue laico, Atisa lo escogió para recibir todas las enseñanzas que él había traído al Tibet.

 

Cuando Jetzun Milarepa sirvió a Marpa, él acostumbraba tirarse al lodo para que la esposa de su Gurú se pudiera sentar sobre él mientras ordeñaba las vacas. Usted debe tener el mismo respeto y la misma devoción con todas las personas cercanas a su Gurú. Recuerde que él es un Buda cuyo aprecio y amor es el mismo para todos. Si usted sintiera celos de su familia, sus atendientes u otros discípulos, si pretende ocupar todo su tiempo y su atención, esto sería una clara señal de que no lo acepta con sinceridad como a un Buda.

 

 (27)  Jamás tome asiento en la misma cama o silla de su Gurú, ni camine delante de él.  (Durante las enseñanzas) no lleve su cabello con un nudo sobre la coronilla (ni use sombrero, zapatos ni armas).  Nunca tome asiento antes que él lo haya tomado, ni tampoco cuando se siente en el suelo. No coloque sus manos (orgullosamente) en las caderas ni haga movimientos extraños con ellas (en su presencia).

 

 (28)  Jamás manténgase sentado mientras su Gurú esté parado (tampoco acuéstese sí él está sentado). Manténgase siempre alerto para poder pararse y servirle con habilidad y modales excelentes.

 

 (29)  En la presencia de su Gurú nunca haga cosas tales como escupir, toser o estornudar sin cubrirse la cabeza. Delante de él nunca estire sus piernas después que haya tomado asiento ni camine de un lado para otro (sin razón).  Jamás discuta con él.

 

 (30)  Nunca dese masajes ni frote sus miembros. No cante, baile o toque instrumentos musicales (con propósitos que no sean religiosos). Jamás dedíquese al parloteo ocioso ni hable en exceso (o demasiado alto) dentro del alcance del oído de su Gurú.

 

 Explicación: Todos estos comportamientos impropios mencionados como ejemplos no se prohíben porque ofendan a su Gurú; los Budas no se afectan por la insolencia. Es debido a su deseo de alcanzar el mismo estado de perfección y a su gran respeto por ese logro que usted no debe actuar en forma tosca ni arrogante, ni tampoco desconsiderada.

 

Las costumbres señaladas no pretenden ser restricciones anti-naturales y crueles. Si usted está sentado con las piernas cruzadas durante una enseñanza y siente un dolor, naturalmente usted podrá levantar sus rodillas o cambiar la posición de sus piernas. Pero sentarse en forma casual con las piernas estiradas delante de su Gurú refleja una actitud impertinente e irrespetuosa. Recibir una enseñanza no es lo mismo que asistir a un evento deportivo. Usted no busca la diversión, sino el logro de la Iluminación al estar con su Gurú. Por lo tanto, debe mostrarle gran respeto y estar siempre pendiente de sus necesidades y de su confort.

 

 (31) Cuando su Gurú entra en la habitación usted debe levantarse de su asiento e inclinar su cabeza ligeramente. (En su presencia) tome asiento respetuosamente.  Al cruzar de noche un río o un camino peligroso, con el permiso de su Gurú usted puede caminar delante de él.

 

 (32)  Frente a la mirada de su Gurú, un discípulo bien orientado no debe sentarse volteando su cuerpo ni apoyarse en almohadas u otras cosas. Nunca chasquee sus dedos (no juegue con sus dedos ni limpie sus uñas).

 

 Explicación:  Usted siempre debe considerar a su Gurú. Como él es quien le enseña el camino hacia la paz total de todos los sufrimientos y cómo liberar a los demás, él es el ser más precioso. En caso de encontrarse en peligro, es su obligación protegerlo. Nunca proceda a la ligera y con orgullo como si usted fuera dueño del mundo entero.

 

 (33)  Cuando lave los pies de su Gurú o su cuerpo,  lo seque, le dé un masaje o lo afeite, comience tales actividades con (tres) postraciones y al terminar repítalas de nuevo. Luego, atienda sus propias cosa