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Lección 3b - El Camino Gradual
27 May 10 - 03:49
Comentario
Salutación
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¡Homenaje a Guru Manyugosha!
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No es que el verdadero nombre de Manjushri sea Manjushri y que Manyugosha sea un apodo o algo así, designo Manjushri como nombre de este Bodhisattva porque es uno de sus nombres más conocidos; pero bien sea que lo llame Manjushri o Manyugosha me estoy refiriendo exactamente a la misma esencia: A la sabiduría trascendental de la mente.
Manjushri significa algo así como ``Aquél que es reverenciado y hermoso'', Manyugosha significa algo así como ``Aquél que tiene una voz muy dulce''. Hay otros nombres que se le dan a Manjushri, por ejemplo Vakishvara, que significa ``Señor del Discurso'' o Jamyang que en tibetano significa ``Amigo Gentil''.
Se podría pensar que esta salutación se debe a que, tal como dije, Lama Je Tsongkhapa se considera una manifestación de Manjushri, o porque tiene a Manjushri como su propio Yidam, o deidad de meditación; pero en realidad esta práctica de iniciar con una salutación a Manjushri es sumamente común en los textos Buddhistas Vajrayana, aquí Gurú Manyugosha no es simplemente el Manjushri interpretativo, sino el definitivo.
El Manjushri definitivo (nombrado en el texto Gurú Manyugosha), es la sabiduría de la mente natural, se le invoca antes que a cualquier maestro, incluso antes que a Buddha, porque es con el auxilio de nuestra propia mente que podremos entender las enseñanzas. Pero no cualquier mente, es nuestra mente pura que es a final de cuentas nuestro verdadero maestro o Gurú.
Gurú significa uno que es pesado e inamovible, la esencia de Gurú es la de estar establecido en el centro mismo de la realidad, de ahí hace que todo gire alrededor suyo. Esta es la función de la sabiduría trascendental de nuestra propia mente o Manjushri Definitivo.
Estrofa 1
| (Inclinando mi) cabeza me postro ante ti, |
| principal (del clan) de los shakyas; |
| tu cuerpo nace con un cúmulo de (marcas) espléndidas, |
| constructivas y excelentes, |
| tu habla confiere los deseos de incontables seres errantes, |
| tu mente ve todo lo conocible tal cual es. |
Aquí se le rinde homenaje a Buddha Shakyamuní, el Buddha histórico, origen de todos los linajes de este tiempo. Shakyamuni quiere decir un sabio (muni) entre lo shakyas (el clan donde nació como el Príncipe Siddhartha). Sin embargo no se le considera como siendo un personaje histórico.
En el Buddhismo primitivo, el Buddha histórico es el único Buddha que existe, en el Mahayana el Buddha es una esencia más amplia y universal, que se manifestó como Shakyamuní y que antes de Él se manifestó de muchas formas, y después de Él se manifestará de muchas otras formas. En el Vajrayana el Buddha es la realidad absoluta.
En este verso aunque se le reconoce a Buddha como un ser humano nacido entre los Shakyas, se declara también que su cuerpo nace con las marcas excelentes propias del cuerpo de un Buddha, con el discurso de un Buddha y la mente de un Buddha.
En el Vajrayana la alusión del cuerpo, discurso y mente de un Buddha es un asunto recurrente, cuando se va a referir uno a un Buddha completo, se habla del cuerpo el discurso y la mente. De hecho cuando uno solicita las bendiciones lo hace sobre nuestro propio cuerpo, discurso y mente para que podamos convertirnos en un Buddha.
El Cuerpo de un Buddha se refiere a los tres cuerpos: El cuerpo de ley, el cuerpo de deleite y el cuerpo de emanación. En el Mantra, el cuerpo de un Buddha es de color blanco, y su naturaleza es Om. Curiosamente su asiento es en la cabeza.
El Discurso de un Buddha se refiere al Dharma que es predicado por el Buddha y que, tal como lo dice la estrofa: ``Confiere los deseos de incontables seres errantes''. Seres errantes son los seres migratorios que una y otra vez pasan por el ciclo de muerte y renacimiento en la rueda del samsara. En el Mantra, el discurso es rojo, y su naturaleza es Ah. Su asiento es en la garganta.
La Mente de un Buddha es la que está libre de las dos obstrucciones, las obstrucciones a la liberación y las obstrucciones a la omniciencia. La mente de un Buddha ha abandonado todo deseo de controlar o sacar ventaja de lo que ocurre a su alrededor, por eso es una mente que ve todo lo conocible tal cual es. En el Mantra la mente es Azul humo, y su naturaleza es Hum. Curiosamente su asiento es en el pecho. Quizás hace falta aclarar que para los tántricos la mente está en el corazón no en la cabeza.
Om Ah Hum, significan el Cuerpo, la Palabra y la Mente de un Buddha, y es el mantra más poderoso que existe para bendecir y recibir bendiciones. Es parte fundamental de todas las sadhanas tántricas.
Estrofa 2
| Me postro ante ustedes, Maitreya y Manyushri, |
| supremos hijos espirituales de este incomparable Maestro. |
| Al aceptar la encomienda (de difundir) el conjunto completo |
| de las acciones de los triunfantes, |
| ustedes despliegan emanaciones en incontables mundos. |
De Manjushri ya te hablé, como siendo la sabiduría natural recta de la mente, esto sigue siendo así, Maitreya, cuyo nombre significa ``ser de amor'' , y de quién se dice que será el próximo Buddha es la motivación natural recta de la mente.
Sabiduría y Motivación son ambas fundamentales en el camino espiritual. En un sentido muy intuitivo, se puede comprender que ambas cosas son necesarias para realizar la obra incomensurable de alcanzar la Buddheidad. Por ejemplo si uno tiene mucha sabiduría, y mucha facilidad para comprender las cosas, pero no tiene una motivación recta, de nada le servirá esa sabiduría, o aún peor, podrías convertirse en un gran mal para uno y para los demás.
La historia está plagada de ejemplos de personas brillantes, pero que por no tener una motivación correcta se convirtieron en verdaderas desgracias para muchísima gente.
Por otro lado si uno tiene gran entusiasmo y buenas intenciones pero no tiene sabiduría puede terminar haciendo más daño que bien. Hay un dicho muy conocido que dice: El camino al infierno está pavimentado de buenas intenciones, esto es absolutamente cierto.
Pero en un sentido budista más concreto, sabiduría y motivación se refieren a la sabiduría y el método, que son los dos aspectos de la enseñanza del Buddha.
Sabiduría y método, pueden entenderse como dos puertas de entrada al sendero, o bien como dos maneras de comprender las enseñanzas; pero aunque hay linajes que se basan principalmente en la sabiduría y otros principalmente en el método, todos los senderos incluyen a estos dos elementos de modo inevitable.
Sabiduría y método también pueden ser entendidos como doctrina y práctica, independientemente de que algún sistema privilegie la una sobre la otra, ambas partes son fundamentales en toda la realización.
Sabiduría y Método, también se refiere a los dos grandes linajes de enseñanzas tántricas:
Maitreya, que es la motivación natural recta, representa el método, y da origen al linaje extenso, que nos llega desde Maitreya a través de Asanga y su hermano VasuBandhu.
Manjushri, que es la sabiduría natural recta, representa la sabiduría, y da origen al linaje profundo, que nos llega de manos de Nagarjuna y los otros Mahasiddhas.
Estos dos linajes son las dos escuelas principales del Mahayana. En la estrofa se dice que ambos Maitreya y Manjushri, son supremos hijos espirituales de Shakyamuní Buddha, por lo tanto se está reconociendo que ambos linajes y escuelas son reales verdadero y correctos.
El linaje profundo, se refiere a la escuela Madyamika de Nagarjuna, la escuela del camino medio. Esta escuela dice que nada posee realidad intrínseca, sino que todo surge dependientemente de sus causas; declara también que es por medio de la sabiduría que uno puede liberarse de los puntos de vista incorrectos.
El linaje extenso, se refiere a la escuela Yogachara de Asanga, la escuela de solo mente. Esta escuela dice que todo lo que existe es en realidad producto de la mente, y la mente como productora de todo, si posee una realidad intrínseca; declara que la naturaleza de Buddha es experimentable y alcanzable por medio de la práctica del Yoga.
Estas escuelas no son realmente opuestas, son de cierta forma complementarias, ambas son la forma más refinada de mahayana que existe.
Finalmente la estrofa declara que Manjushri y Maitreya para difundir el dharma asumen infinitas formas, pues bueno ya te he mostrado que eso es así, algunas de estas formas son: la sabiduría y la motivación, la sabiduría y el método, la escuela Madyamika y la Yogachara, la doctrina y la práctica, y por supuesto, todos los maestros del linaje profundo y del linaje extenso.
Estrofa 3
| Ante sus pies me postro, Nagarjuna y Asanga, |
| celebrados a lo largo de los tres reinos |
| cual (joyas) que adornan el continente sur; |
| ustedes han comentado acerca de lo más difícil de penetrar: |
| (Prajnaparamita) Madre de los triunfantes, |
| en perfecto acuerdo con la intención de su significado. |
Ya te he nombrado a Nagarjuna y Asanga. Ambos fueron Maestros muy importantes del Dharma, y aunque el dar información detallada de ellos se escapa del propósito de este escrito, hay un par de cosas que me gustaría decir.
Nagarjuna, era una persona a la que le habían predicho su muerte muy temprana, hasta los siete años viviría, pero recibió una visión de Avalokiteshvara quien le dijo que tenía que repetir el sutra de Amitayus para poder seguir viviendo, el muchacho lo hizo y fue iniciado por Saraha, un célebre MahaSiddha, estudió y practicó con diligencia bajo la protección de Manjushri, y llegó a ser el Abad del Monasterio de Nalanda, pero no sólo eso, se dice que salvó al rey de las Nagas, y por ello, las Nagas le otorgaron enseñanzas perdidas del Prajñaparamita por medio de las cuales pudo componer la esencia de su escuela Madyamika.
Independientemente de la ``realidad'' o ``falsedad'' de lo que te acabo de contar, hay un mensaje claro dentro de la vida de Nagarjuna, un mensaje de como opera el sistema Madyamika: A punto de morir, en un estado de completo abandono y aceptación de su destino, el niño recibe una visión trascendental del Bodhisattva Avalokiteshvara, Bodhisattva de la compasión, quién le enseña como salvarse.
Su sabiduría limpia y cristalina, fue la que le permitió ver a Avalokiteshvara, y esa misma sabiduría fue la que le permitió conseguir de las Nagas, los espíritus de las aguas, las enseñanzas del prajñaparamita. No fue producto de su motivación de salvar a los seres, ni de su práctica yóguica. No estoy diciendo que Nagarjuna no practicara, claro que lo hacía, pero no fue eso lo que desencadenó su despertar, ni sus realizaciones espirituales, sólo tuvo que mirar con mucha profundidad en las cosas.
Hay mucho que decir en historias como estas, pero eso deberá esperar a otra ocasión porque la intención al escribir esto es sólo hacer un comentario breve al texto.
En el otro extremo tenemos a Asanga, quien era monje, y como no era capaz de realizar el sentido profundo de las enseñanzas, se dedicó a practicar la meditación en una cueva.
Primero estuvo tres años, y al cabo de ese tiempo, salió de la cueva determinado a abandonar su esfuerzo, sin embargo a la salida pudo ver una piedra que había sido desgastada por una gota que caía, entonces recobró su entusiasmo y regresó a la cueva a meditar.
Tres años más tarde, volvía a salir de la cueva sin haber logrado nada, pero pudo ver como unas piedras estaban muy pulidas por el roce de las alas de unas aves que vivían en la cueva, entonces sintió su ánimo renovado.
Tres años más tarde volvió a salir, y en el camino, vio a un hombre que estaba puliendo una viga de metal con un pañuelo de algodón, Asanga le preguntó que qué hacía, y el hombre le respondió que estaba tratando de desgastar la viga hasta convertirla en una aguja, Asanga sintió que debía volver a la cueva e intentarlo una vez más, y así lo hizo.
Tres años más tarde, luego de doce años de meditación sin ninguna realización, Asanga estaba verdaderamente decidido a rendirse, salió de la cueva, y en el camino vio una perra que tenía las piernas cubiertas de gusanos.
Sintió que su corazón se partía de dolor, entonces no sabiendo que hacer y no queriendo lastimar a los gusanos tampoco, cortó un pedazo de su propia carne y pensó colocar a los gusanos en su propia pierna, pero ¿cómo transferir los gusanos sin lastimarlos?, pues no se le ocurrió una mejor idea que con la lengua.
Entonces cerró los ojos y acercó la lengua a la herida de la perra, pero no sintió ni herida, ni perra, ni nada, extrañado abrió los ojos y ahí, frente a él estaba el Buddha Maitreya.
Asanga le preguntó por qué no había aparecido ante él a pesar de que estuvo doce años meditando, y Maitreya le dijo que siempre había estado junto a él, pero no había sido capaz de verlo, porque no había sentido nunca compasión verdadera por ningún ser viviente. De hecho se dice que Maitreya le pidió que lo cargara en el hombro y lo llevara hasta el pueblo, y nadie pudo verlo, porque solo pueden ver a Maitreya los que tienen una motivación correcta y compasiva.
Después de ese evento, Asanga fue llevado por Maitreya hasta el cielo de Tushita, hogar de este Buddha, y ahí lo instruyó por cincuenta años.
Otra vez creo que me extendí con la historia, y quizás te parezca que deliro y cuento historias sin sentido; pero lo que quiero que entiendas es lo central: No fue por su sabiduría que pudo Asanga alcanzar la realización, sino por la práctica, y aquí una cosa fundamental, practicar es poner en práctica. Pasó Asanga doce años meditando pero no practicó hasta que se encontró con la perra: Porque el dharma es compasión práctica hacia los seres, cuando él pensó en salvar a la perra y al mismo tiempo a los gusanos, a costa de su propio bienestar, fue ahí que practicó, es decir, puso en práctica los principios de la compasión buddhista y fue esto lo que le permitió ver a Maitreya. Entonces queda claro que la motivación correcta en la práctica es fundamental para obtener cualquier realización.
Hay muchos elementos en la historia que son sumamente interesante, los encuentros que tuvo Asanga no son aleatorios, primero pudo ver como el reino mineral inanimado, representado por el agua, podría vencer los obstáculos más duros, la roca, por medio de la persistencia.
Luego las aves le mostraron que el reino animal, podría suavisar y modelar las cosas duras, por medio de la persistencia.
Luego pudo ver como el reino humano, ha logrado vencer las limitaciones con las que se ha encontrado en su diario vivir por medio de la persistencia. Y aunque ese hombre no fuese a terminar pronto de desgastar la pieza de metal con un pañuelo de algodón, lo que sí es cierto que es una metáfora perfecta de lo que el ser humano es capaz de hacer, mira a tu alrededor y mira como la humanidad lo ha cambiado todo, sólo con esfuerzo y perseverancia, no digo que lo haya hecho para bien o para mal, sólo digo que lo cambió.
Estos tres eventos, recuerdan que la perseverancia existe en todos los reinos, pero que alcanzar la Buddheidad es incluso más difícil que convertir una viga en una aguja con un pañuelo de algodón; y que si un hombre desea eso tiene que demostrar una perseverancia incluso mayor que la de los hombres comunes, y seguir adelante con disciplina, determinación y motivación correcta.
A Nagarjuna y Asanga se les llama joyas que adornan el continente sur (se refiere a India), porque eso son, verdaderas joyas espirituales que allanaron el camino para millones de practicantes después de ellos, y enseñaron el prajñaparamita, la perfección de la sabiduría, la vacuidad, con perfecto apego al sentido original enseñado por Buddha, rescatando así al Dharma de las desviaciones.
Estrofa 4
| Me inclino ante ti Dipamkara (Atisha), |
| poseedor de una fortuna en instrucciones, |
| que encierran completamente y sin error |
| los puntos esenciales de los linajes de la visión profunda y |
| del comportamiento vasto, |
| en excelente seguimiento de estos dos pioneros sobresalientes. |
Atisha es un Maestro Indio que fue a Tibet para la restauración del Dharma entre el siglo X y el siglo XI de la era común. algunos dicen que fue para buscar las enseñanzas que el Maestro Padmasambhava había enseñado en Tibet. Sea como sea, lo importante es que Atisha cumplió una labor de incalculable valor porque sistematizó las enseñanzas de una forma tan simple que cualquier pueda entenderlas y practicarlas.
Las enseñanzas de Atisha dispuestas en su obra ``una lámpara para el camino'' es el texto raíz de todos los textos del Lam Rim. En Atisha convergen las enseñanzas del linaje profundo y las del linaje amplio, sus enseñanzas son las enseñanzas condensadas del Dharma Mahayana, que incluyen las del Hinayana.
Cuando el texto habla de los dos pioneros sobresalientes, se refiere a Nagarjuna y Asanga. De los cuales te hablé en la estrofa anterior.
Estrofa 5
| Respetuosamente me postro ante ustedes |
| mis mentores espirituales; |
| ojos que contemplan las infinitas escrituras, |
| supremo embarcadero para que los afortunados crucen |
| hacia la liberación, |
| ustedes clarifican (todo) usando medios hábiles |
| movidos por su interés amoroso. |
Hasta este momento, el texto sólo ha hecho alabanzas y postraciones hacia los Maestros, muchas personas pueden pensar: ``Sí, está bien, ya sé eso del protocolo, pero ¿cuando empezará la enseñanza?'', pues ya la enseñanza empezó, el respeto a los Gurú del linaje es el comienzo de toda la enseñanza, uno no se postra ni alaba a los Maestros sólo por protocolo, no se trata aquí de una salutación como se hace en la vida cotidiana, cuando las personas se saludan diciendo ``Buenos días, ¿cómo estás?'' y en sus mentes ni hay un interés remoto en que el otro tenga buenos días, ni tampoco hay ningún interés en saber como está; la prueba evidente de esto es que normalmente ni siquiera se espera una respuesta sino que se pasa a otra cosa.
Aquí en esta estrofa se nos recuerda cual debe ser la visión que tenemos de nuestros mentores espirituales. Los Maestros son conocedores de las enseñanzas profundas, amplias e infinitas; sea esto exacto o no, nos conviene pensar de esta manera, porque si pensamos en nuestro Maestro como un ser común y corriente, entonces nuestra realización será la de una persona común y corriente, pero si pensamos en nuestro Maestro como siendo Buddha, entonces nos beneficiaremos profundamente de nuestro entrenamiento.
Los Maestros son vehículos que transportan a los seres de una orilla a otra: De la orilla del sufrimiento y la desesperanza, a la orilla del gozo y la sabiduría. Pero para hacerlo tienen que usar los medios que tienen al alcance, palabras, enseñanzas, y en ocasiones, manifestaciones de poder, sea como sea estos son sólo medios para ayudar a los seres a madurar y a comprender, y la única motivación del Maestro es la felicidad de los seres, es decir, su compasión sin causa.
Estrofa 6
| Las etapas del camino a la iluminación han pasado intactas |
| a lo largo de sucesivas generaciones desde Nagáryuna y Asanga, |
| las joyas de la corona de todos los maestros eruditos del continente sur |
| y el estandarte cuya fama ondea sobre las masas de los errantes. |
| Ya que (seguir las etapas) puede satisfacer sin excepción |
| las metas espirituales anheladas por los nueve tipos de renacimiento, |
| éstas constituyen un conjunto de instrucciones preciosas |
| con poder, como el de un rey. |
| Puesto que conjuntan en ellas |
| las corrientes de una miríada de excelentes textos clásicos, |
| incorporan, así mismo, un océano de explicaciones |
| correctas y perfectas en todos sentidos. |
En los sistemas Buddhistas es sumamente importante el linaje, tanto de los Maestros como de las escrituras. sin embargo este linaje no es en realidad un asunto físico. Por ejemplo Nagarjuna recibió las enseñanzas de Manjushri y de las Nagas, lo cual quiere decir que su formación estuvo en manos de estos fenómenos trascendentales. Asanga recibió las enseñanzas de Maitreya en el Cielo de Tushita, lo cual quiere decir que fue un asunto enteramente espiritual. Cosas similares podemos encontrarlos en todos los linajes, tal es el caso de Tilopa quien recibió las enseñanzas directamente de su Dakini, y por supuesto de Buddha VajraDhara de quién, Tilopa, era una emanación.
Entonces esto es un punto que debe estar claro, la naturaleza del linaje, no es el de una sucesión histórica sino una transmisión fidedigna del sentido interno de la enseñanza. Por eso dice el texto que las etapas del camino han pasado intactas.
La fama que ondea sobre los seres errantes, se refiere a que incluso las personas comunes pueden apreciar el valor de estas preciosas enseñanzas. ¿Qué quiere decir esto?, Es muy difícil para una persona común comprender las enseñanzas profundas del Tantra, porque estas requieren un ajuste muy profundo y particular del sistema cognitivo en uso, sin embargo estas enseñanzas graduales, que son la base de las enseñanzas profundas pueden ser adecuadas para todos y todos pueden ver su beneficio.
Las enseñanzas del Lam-Rim invitan a apreciar la vida humana, a dedicarse al cultivo de la naturaleza espiritual, a abandonar el sufrimiento y sus causas, la ira, la codicia y la confusión, a dominar la mente y usarla como instrumento en lugar de ser esclavo de ella. Habla de lo importante que es la felicidad de los seres, de la necesidad del amor, la compasión, la benevolencia, y del gran valor de la paz.
¿Quién podría no apreciar esto? Aún las personas que se dedican a dañar a otros constantemente, si se les interrogan confiesan que entienden el valor de la compasión, la bondad y la paz, aún cuando ellos mismos no la practiquen.
Estas son enseñanzas poderosas y transformadoras porque son el destilado de incontables libros, explicaciones, comentarios, etc. Es importante recordar esto, los linajes cuando son puros no sólo preservan intactas las enseñanzas sino que añaden otras explicaciones y desarrollos que siempre son congruentes con el cuerpo central de la enseñanza, y fieles al sentido interno de la misma, de este modo se mantiene girando la rueda del dharma para el beneficio de todos los seres sintientes.
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