Buddha pasó más de 40 años de su vida enseñando el Dharma, es bastante obvio que en 40 años es mucho lo que puede ser dicho, en este tiempo Buddha impartió enseñanzas de todo tipo para toda clase de personas y temperamentos. Algunas de sus enseñanzas, dice la tradición, fueron secretas, y fueron protegidas y guardadas por seres místicos en lugares precisos, de modo que en un futuro las personas adecuadas pudiesen recobrarlas y esparcirlas.

 

En lenguaje budista se suele decir que la enseñanza se puede clasificar en tres partes, el camino estrecho, el camino amplio y el camino profundo. Esta es una clasificación de las personas del camino profundo por su puesto.
Las personas del camino estrecho sólo conocen dos clases de caminos: El camino verdadero, el de ellos, el ortodoxo y tradicional, y los falsos caminos heréticos, que son todos los demás.

 

Del camino estrecho ahora sólo queda la escuela Theravada que floreció en Sri Lanka y en otras regiones asiáticas. A los theravadines les molesta y les indigna que se les llame practicantes del camino estrecho (hinayana); aunque es muy evidente que si ellos consideran que sólo ellos pueden estar recorriendo un camino verdadero, esto es una estreches de miras. Un Lama solía contar, que cuando Su Santidad el Dalai Lama fue por primera vez a Sri Lanka, y compartió con los monjes Theravada, llegada la hora de salir a mendigar el alimento, tal como reza los estatutos de la vida monástica, a él no se le permitió ir con los monjes, porque para los monjes theravadines, Su Santidad, no es ni siquiera un monje. Es claro que pueden no considerarlo una autoridad puesto que no está en su misma escuela, pero de ahí a no considerarlo ni siquiera un monje, sólo porque no es monje theravadin, hay un trecho, que muestra la estreches de miras de los del camino estrecho.


Luego están los del camino amplio, quienes sólo reconocen dos tipos de Budhismo, el estrecho al que llaman, con algo de saña, hinayana y el amplio, que es el suyo propio al que llaman Mahayana.
 

El Mahayana es ampliamente inclusivo, así que es una perspectiva que dice que todos los que sigan la enseñanza de Buddha y todos los que compartan las bases de las cuatro nobles verdades, el camino óctuple, y las tres características de los fenómenos (no-yo, insatisfactoriedad, impermanencia), es de hecho válida.
Aunque el Mahayana fue un movimiento que surgió como una contra-corriente a las ideas hinayanas, y aunque hay en él claros indicios de repudio a ciertas actitudes del hinayana, al menos hay que decir que los Mahayanas conceden a los hinayanas una cortesía que estos últimos les niegan: Les reconocen como buddhistas.
En efecto, el Mahayana cree que los practicantes del camino estrecho sí son Buddhistas y pueden alcanzar el nirvana; pero aclaran que esta iluminación es la pequeña iluminación, la del oyente o la del practicante solitario, no la del Bodhisattva que es la gran y suprema iluminación.
 

Sin embargo existe un movimiento más, que surgió tiempo después de que surgiera el Mahayana, este es el sendero profundo, que los Mahayanas consideran como parte de sí mismo, los hinayanas consideran como un sendero equivocado y los propios practicantes consideran el vehículo supremo: El Vajrayana.

 

Vajrayana, Tantrayana, Buddhismo Tántrico, Vehículo Vajra, Vehículo de Diamante, Mantrayana, y mantra secreto, son todos nombres para describir este sendero profundo. En este momento es correcto considerar estos nombres como sinónimos.
El Vajrayana es una síntesis sumamente elaborada de todos los sistemas Buddhistas, y es considerado como la forma más rápida de obtener la Buddheidad en una sola vida. También es el sistema más adecuado para estos tiempos degenerados de la era del fin del Dharma.

 

En términos generales, el Vajrayana acepta que por medio de los otros sistemas budistas se pueda alcanzar la iluminación, sin embargo, dentro del Vajrayana hay personas que tienen posturas algo sectarias, y declaran que la única manera de obtener la iluminación real es por medio del tantra. Yo no pienso establecer estas ideas sectarias; pero reconoceré que el sistema vajrayana es un sistema muy profundo y completo.

 

En occidente el Vajrayana se ha extendido mucho, quizás por la acción de los medios de comunicación, sin embargo numéricamente la cantidad de Buddhistas tántricos es muy inferior que los practicantes de otras formas de Buddhismo.


Probablemente el vajrayana alcanzará un 6% de los practicantes budistas del mundo, mientras que el hinayana tiene un 38% y el mahayana en general un 56%. Estos practicantes de Mahayana, son en un alto porcentaje, practicantes de los sistemas de la tierra pura, y el resto, principalmente Chan, Zen, dejando un pequeño porcentaje para los practicantes de la escuela del loto. Entonces como cosa curiosa una de las escuelas más desconocidas en occidente, la de la tierra pura, es la que tiene más adeptos en el mundo.

 

Pero bueno, prosiguiendo con el asunto que nos ocupa, a pesar de que la idea que tienen muchos occidentales acerca del Buddhismo es el Buddhismo Tibetano, que es esencialmente Vajrayana -o bien del Buddhismo Chan o Zen, que es estrictamente Mahayana- el Buddhismo Vajrayana es un sistema muy secreto, en el sentido de que es poco expandido, y en el sentido de que su simbolismo rico y complejo lo hacen inaccesible para muchos.

 

Como Chan y Vajrayana son las formas más conocidas de Buddhismo en Occidente, quiero tomarme unos segundos para crear una distancia definitiva entre el sistema Chan y el sistema vajrayana, y esto lo haré no con ánimos de hacer que las personas decanten por un sistema o por el otro; sino para que quede claro la diferencia del acercamiento entre uno y otro, porque si bien es cierto que no es correcto hacer suposiciones sectarias de que mi secta es superior a la tuya, o mi escuela es mejor que la tuya, y mi escuela es la única que lleva a la verdadera iluminación, también es cierto que hace falta tener amor y aceptación del camino que uno siga, sea el que sea, y evitar las mezclas confusas, para poder tener buenos resultados.


 

El Chan y el Vajrayana establecen que la mente es naturalmente pura, auto-radiante, vacía, flexible y dinámica; y que todos los seres poseen esta naturaleza, y que esta es la naturaleza de Buddha. Ambos establecen también que el vacío primordial es más allá de las palabras, y que el ideal de la vida consiste en reencontrar esa naturaleza primordial.

 

La diferencia consiste en el acercamiento: En el Chan, se entiende que todos los fenómenos son vacíos de sí mismo, son ilusiones, y que el buscar acercamiento o alejamiento de ellos es una manifestación de la ignorancia, por ello busca disolver la mente manchada de identidad, y sus raíces los tres venenos, de modo que al hacerlo la mente recupere su brillo original.


Por otro lado en el Vajrayana, la vacuidad se comprende a un nivel incluso más profundo: Si todos los fenómenos son vacíos de sí mismos, todos los fenómenos tienen como naturaleza la pura vacuidad, de modo que incluso los llamados fenómenos incorrectos, como los tres venenos mentales, y la mente manchada de identidad, son en última instancia vacío, y por lo tanto puro. Así que la realización de la vacuidad en todo lo que existe es la manera de convertir el veneno en néctar.

 

Entonces lo que se requiere es poder comprender la vacuidad de modo directo, y para esto es necesario, eliminar las obstrucciones a la omnisciencia y las obstrucciones a la liberación, estas obstrucciones se abandonan no porque sean negativas, sino porque son obstáculos para alcanzar la realización de la vacuidad, y hasta que esta vacuidad no sea realizada, generan sufrimiento porque no es posible verlas como son, manifestaciones puras del estado iluminado.


 

Es importante que se comprenda que tanto para el Chan como para el Vajrayana, el estado primordial, el vacío, el cual es la meta de todo el budismo, está más allá de las palabras, pero el Chan dice que este estado se puede alcanzar, al disolver la mente cognitiva. Evidentemente al desaparecer el yo, sólo queda el no-yo, al desaparecer la mente, queda la no-mente, que es la verdadera mente. Para esto se usan técnicas tales como el koan, el zazen, la recitación de sutras, tales como el prajñaparamita hridaya mahayana sutram, el sutra del corazón de la perfección de la sabiduría, la práctica del muro, etc.


 

Mientras que el Vajrayana no dice que el vacío sea un lugar o estado que se pueda alcanzar, sino más bien, algo que se puede tocar. Es en este punto donde aparecen todos los elementos simbólicos del tantra, las deidades, las prácticas, los mantras, los mandalas, las sílabas… Todo esto son manifestaciones puras de la vacuidad, porque no surgen de la mente ignorante sino de la mente pura. Mezclando nuestra mente con esas manifestaciones de la mente pura, conseguimos una mente pura también, desarrollamos el cuerpo, la palabra y la mente de un Buddha y alcanzamos la Buddheidad.

 

Entonces en el Chan tenemos un camino centrado en la contemplación, la Dhyana, y para entrar en la contemplación Chan debemos eliminar los obstáculos.


 

Y en el Vajrayana tenemos un camino centrado en la concentración, la Dharana, y lograr la absorción transformacional que nos permite rápidamente alcanzar la realización.

 

Solo me falta comentar, por qué se considera que el Vajrayana es el sistema más adecuado para los tiempos actuales, y esto es muy simple de ver: En este mundo existe demasiada Ira.
 

La ira surge de la frustración de no conseguir lo que se quiere, o de perder lo que se quiere. Entonces es claro que la ira es una consecuencia de la codicia. La codicia es producida por el considerar al objeto de deseo como poseedor de propia existencia independiente, por lo tanto la codicia es producida por la confusión, la ignorancia co-emergente de la mente.

 

Entonces, a pesar de que tenemos una muy fuerte confusión y codicia, la ira que muchas veces se manifiesta como insatisfacción, es lo que tenemos más a mano y lo que nos hace más infelices. Entonces usamos nuestro apego y nuestra ira para convertirlos en camino espiritual.

 

El Vajrayana se centra en descubrir la unión entre la vacuidad y el gozo. Entonces resulta muy atractivo para las personas contaminadas, porque nos entrenamos para pacificar nuestras obstrucciones y alcanzar el gozo, y luego mezclar nuestra mente de gozo con la vacuidad.

 

Si esperamos a disolver uno a uno nuestros defectos probablemente nos tome mucho tiempo el hacerlo, pero si nos centramos en comprender profundamente la vacuidad y desarrollar la bodhichitta en el sentido tántrico, entonces podremos fácilmente transformar estos defectos en ornamentos del estado iluminado, soltando el aferramiento propio, convirtiendo nuestras palabras, disfrutes, cuerpos, acciones y entornos, en las palabras, disfrutes, cuerpos, acciones y entornos de la deidad, que es en sí un Buddha.