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Lo que todo Aspirante a Buddhista debe saber (Lección 1c)
29 Jan 10 - 23:30
Lo siguiente que debe uno comprender es que la palabra Buddhismo abarca a una serie de disciplinas cada una con un marco de referencia propio, una interpretación particular de la enseñanza y una variedad propia de métodos.
Cuando digo Buddhismo en general, es semejante a si dijera Arte en general. Tú puedes entender que Música instrumental, canto, pintura, escultura, danza, todo eso es Arte; pero al mismo tiempo son muy diferentes entre sí. Del mismo modo es conveniente que entiendas que Zen, Chan, Vajrayana, Dzogchen, Tierra Pura, Theravada, todo eso es Buddhismo, pero son muy diferentes entre sí.
Siguiendo con la analogía, es fácil entender que incluso dentro de un determinado arte hay escuelas, diferentes, así por ejemplo en la pintura hay escuelas impresionistas, expresionistas, cubistas, pop, etc. Y todas estas variaciones son igual pintura, y todas son válidas, de igual manera en el Vajrayana tenemos la escuela Nyingma, la Gelugg, la Kagyu, y la Sakhya: todas diferentes, todas válidas, todas son auténticas y todas tántricas; pero varían en la forma en la que se acercan al asunto central, y las técnicas que usan. Del mismo modo hay variaciones en el Zen, el Chan y en otras formas de Buddhismo.
Incluso, tal como hay variaciones dentro de cada escuela de pintura, del mismo modo existen sub-linajes dentro de cada linaje o escuela. Ahora bien, en ocasiones las personas de una escuela de arte consideran que exponentes de otras escuelas no están haciendo arte, de hecho los críticos han dedicado gran parte del tiempo a descalificar a una y otras escuelas, sin embargo al final, gústele a quién le guste, todo es arte. Esta aclaración te la hago para que comprenda usted que aunque la base del Buddhismo Tántrico, y la de cualquier clase de Buddhismo es Rimé, una sola base, en los últimos tiempos ha ocurrido que personas, que no comprenden esto se han centrado en crear diferencias entre una escuela y otra, entre una clase de Buddhismo y Otro, eso según el Buddhismo en General es crear división en la Sangha, la hermandad espiritual, y es terriblemente malo. Así que usted debe creer que todos los sistemas Buddhistas son correctos y válidos, y sería sumamente positivo para usted, si extiende esta tolerancia hacia cualquier sistema religioso: No porque algunos religiosos no nos respeten a los Buddhistas, eso significa que nosotros debamos faltarle el respeto a ellos, es muy importante que lo recuerde siempre.
Entonces, si todos los sistemas son válidos ¿Por qué hay tantos sistemas diferentes? – Me pregunta – Porque hay muchas personas diferentes, porque las causas del sufrimiento son diferentes, y los recursos de cada persona es diferente. Hay personas que por su temperamento se pueden beneficiar más con un enfoque Theravada otros con un enfoque Chan, otros con un enfoque Vajrayana, esto no habla de la superioridad o la inferioridad de los practicantes ni del sendero, habla de las diferencias entre personas y momentos históricos.
Si una persona se mancha de chocolate la camisa, y otro se mancha el pantalón de grasa, ambas manchas son diferentes, ambas deben ser tratadas de forma diferente, pero igual ambas personas tienen la ropa manchada, ninguno puede decir que está en mejor posición que la otra. Espero que me perdone lo infantil del ejemplo.
Yo no puedo pedirle a una persona que no tenga carácter devocional que practique Buddhismo de la Tierra Pura, tampoco puedo pedirle a alguien que no sea capaz de hacer visualizaciones, que practique Buddhismo Tántrico, y alguien con hiperactividad difícilmente alcanzará el Satori con el Zen Sentado de la escuela Soto Zen. Personas diferentes, escuelas diferentes.
Pero todas las artes, son arte, tratan de de la belleza, son formas de expresión humana, tienen eso en común, todas las líneas Buddhistas también tienen algo en común. Y no es el origen en el Buddha.
Todas las enseñanzas Buddhistas provienen de Buddha, esto es aceptado ampliamente, pero sabemos que el Buddhismo Tántrico del Tíbet no viene de Buddha, viene de Padmasambhava el llamado segundo Buddha, viene de Atisha, viene de Shantideva, viene de Nagarjuna, de Asanga y de Vasubandhu, de Tilopa, de Naropa, de Marpa y de Milarepa, viene de Lama Je Tsonkhapa, viene de muchas partes… Es Buddhismo no porque lo haya enseñado Buddha, que claramente Buddha enseñó las bases de todo, es Buddhismo porque cumple con ciertos requerimientos que toda enseñanza Buddhista debe tener, estos son los cuatro sellos de la enseñanza de Buddha.
Buddha enseñó que todos los fenómenos condicionados tenían tres características Impermanencia, Insatisfactoriedad y No-Alma. En ocasiones Buddha añadía la característica de la instantaneidad, es decir que todos los fenómenos en un mismo instante eran creados, madurados, y destruidos.
Entonces en la enseñanza del Tantra Buddhista, se dice que hay cuatro sellos para la enseñanza, estos sellos corresponden a tres de las características de los fenómenos: El primer sello dice que todo lo que es compuesto (los fenómenos) es impermanente (Característica de la Impermanencia), el segundo sello dice que todo error causado por la ignorancia genera sufrimiento (Característica de la insatisfactoriedad), el tercer sello dice que ningún fenómeno posee yo inherente (Característica de la No alma). Y a esto se le añade un cuarto sello, que dice que la realización confiere la paz, o dicho de otro modo la suprema realización consiste en la pacificación de todos los fenómenos que producen sufrimiento.
Si una enseñanza está basada en estos principios es Buddhista, no importa si no fue pronunciada por Buddha en persona. Esto principalmente porque Buddha en el Sutra del Loto declaró que en el futuro maestros y otros Buddhas enseñarían el Dharma de una forma tan auténtica como si él mismo la hubiese dictado, pero para ello esas enseñanzas debían ser compatibles con sus enseñanzas centrales. Esto es muy conveniente porque le da al Buddhismo una flexibilidad realmente única, sin permitir que se separe de la base de la enseñanza.
Comentaré aquí brevemente que significan estos cuatro sellos:
El sello de la impermanencia: Si una enseñanza dice que existe algo eterno, lo que sea, un alma inmortal, el cielo, Dios, cualquier cosa que haya sido desde el principio sin comienzo, entonces no es Buddhismo.
En el Buddhismo se entiende que la existencia toda, nunca tuvo comienzo, por eso cuando queremos referir que es desde el principio, decimos desde el principio sin comienzo. Lo cual no significa que las cosas en sí mismas no tengan comienzo. Uno tuvo un comienzo que es el nacimiento, desde ese punto de vista relativo si hubo un comienzo, pero el material que forma el cuerpo de uno ya existía antes, porque como dice la ciencia la materia no se crea ni se destruye, sólo se transforma.
El agua que está ahora en nuestros tiempos pudo estar dentro de dinosaurios en el pasado distante, o en un trozo de hielo que cayera del espacio, o quien sabe donde. Y luego, cuando muramos, esos nutrientes, esa materia se irá a disgregar e irá a parar en otra parte.
La ciencia cree que el universo actual surgió del Big Bang, una singularidad de masa inconmensurable que estalló, los Buddhistas no tenemos ningún problema con eso, pero ¿De dónde salió esa singularidad en primer lugar?
Todo surgió de causas anteriores, y esas causas anteriores surgen de causas más anteriores, y así hasta el principio sin comienzo. Tuvo que haber un comienzo – dice usted. – Claro que no tiene que haberlo, piense en los números reales, ¿cuál es el primer número real, cuál es el último número real?. El tiempo según lo concebimos los Buddhistas es infinito en ambas direcciones.
Entonces no podemos aspirar a convertirnos en dioses eternos, porque los dioses no son eternos. Ellos tienen vidas inconmensurablemente largas, pero igual mueren. Si esto es así, ¿Cuánto menos podemos aspirar a ser eternamente ricos, eternamente jóvenes, o eternamente atractivos?. Esto es claramente un contra sentido.
Incluso un Buddha muere, su esencia permanece, porque la esencia de un Buddha es no compuesta, pero como manifestación se mantiene en actividad por medio de los Bodhisattvas, de las deidades, las enseñanzas, etc. Para beneficio de los seres.
La enseñanza de Buddha siempre nos recuerda que nuestra posición como seres compuestos es impermanente, esto no para hacernos sufrir, ni para sumirnos en el pesimismo, es para recordarnos que si tenemos esta preciosa vida humana, y tenemos la hermosa posibilidad de conocer el Dharma debemos aplicarnos con diligencia a la práctica antes que la muerte nos sorprenda.
El sello de la insatisfactoriedad: Uno de los grandes problemas de la humanidad, y la psicología puede hablar ampliamente de esto, es que se busca lo que no puede ser hallado, se busca encontrar en objetos, personas o situaciones, cosas que esos objetos, personas y situaciones no pueden dar.
Todos están buscando satisfacción y felicidad, eso es básico dentro del Buddhismo, pero debido a la ignorancia primordial de las mentes no maduradas, se busca en la forma incorrecta, en los lugares incorrectos.
No entienda usted que el sello de la insatisfactoriedad significa que no es posible tener satisfacción, ni alegría, ni felicidad. Sino que esa satisfacción, alegría y felicidad no es una característica de los fenómenos, es algo que surge de la esencia profunda de la mente.
Cuando sentimos satisfacción al comer algo delicioso, podemos pensar que es el alimento lo que nos proporciona el placer, de ese modo podemos llegar a pensar que el alimento en cuestión es de la naturaleza de satisfacer; sin embargo si seguimos comiendo sin parar eso mismo durante un largo tiempo ¿Qué sobreviene?, el sufrimiento de una aguda indigestión, este sufrimiento no está en el alimento, tal como el placer tampoco está en el alimento, el sufrimiento es creado porque nosotros creímos que ese alimento era de la naturaleza de satisfacernos y mientras más comiéramos, más satisfacción íbamos a obtener, ese error causado por la ignorancia nos llevó al sufrimiento.
Ni siquiera la práctica del Dharma es de la naturaleza de satisfacer, porque el Dharma que conocemos, el Dharma externo que practicamos es una cosa compuesta, y es insatisfactorio. Su práctica nos puede conducir al estado de suprema satisfacción de un Buddha, pero si practicáramos obsesivamente, podríamos enfermarnos seriamente.
Pero no quiero que me malinterprete, hablo por supuesto aquí de personas que se encierran en cuevas por años, prácticamente sin comer ni beber nada, forzándose en una austeridad para la que no han sido preparados y destruyen sus cuerpos. La práctica de un occidental difícilmente será tan intensa como para ser peligrosa, de todos modos es bueno recordar que para todo se requiere balance y mesura.
Si una enseñanza le dice a usted que cuando tenga tal o cual cosa se va a sentir satisfecho, eso no es Buddhismo. Buddha enseña la insatisfactoriedad no para que usted se sienta mal y triste, sino para que usted sepa que en los objetos de los sentidos (incluyendo los pensamientos y emociones) no va a hallar la satisfacción, la única forma de encontrar satisfacción es pacificando todos los errores y alcanzando la realización, la capacidad de ver todo tal como es, impermanente, insatisfactorio y carente de yo propio.
El Sello de la No-Alma: Esto es sumamente importante, una enseñanza Buddhista debe admitir que no existe ningún yo inherente en nada, ni en usted ni en nadie más.
Todo el mundo se refiere a sí mismo en términos de yo. Yo soy esto yo soy lo otro, yo tengo esto, yo tengo lo otro, yo soy de este modo o de este otro modo. Sin embargo, nadie puede encontrar al yo de modo analítico cuando se le busca.
No está el yo en el cuerpo, ni en los pensamientos, ni en las emociones, ni en las percepciones, ni en las voliciones, ni en la conciencia. No hay ningún yo, cuando uno dice yo, sólo lo usa como un término figurativo, una forma de hablar, una manera de comunicarse, un asunto referencial.
Incluso si aceptamos la idea de la reencarnación, no aceptamos ningún yo en esto, las reacciones de las acciones hechas en vida pueden reencarnar, renacer, suscitarse nuevamente en otra forma viviente, pero no hay un yo que se transmita de una encarnación a otra.
Esto es casi siempre sumamente difícil de entender. Imagina una bola de billar, choca con otra bola, entonces la primera bola pierde su impulso y se detiene, la otra bola gana el impulso de la primera y sigue, hasta que choca con otra bola y así cede el impulso, esto es más o menos lo que ocurre en la reencarnación sin transmigración, no es que la primer bola se reencarna en la otra bola, como diciendo que la primera bola sufre un cambio y se transforma en la otra, sino que los impulsos de una, su karma, impulsa a la otra.
Igual con una llama encendida en una vela, que se pasa a otra, es la misma llama pero no es la misma llama en el sentido de que haya una única llama que antes estaba en una vela y ahora en la otra, sino en que una fue causada por la otra.
Una persona muere, y sus acciones no han sido completadas, no han sido cerradas, entonces otra persona aparece para hacerlo, esto es una forma de balance de la vida. Pero hay seres extraordinarios, como los Bodhisattvas, que ellos solos completan todas sus acciones y no sólo eso, sino que completan la de muchos seres anteriores, por eso se dice que los Bodhisattvas son los salvadores de los seres sintientes.
Buddha enseña la doctrina de la no alma, para evitar el eternalismo de las personas, y para eliminar el aferramiento al ego, y las creencias limitantes del yo y de lo mío.
El Sello de la consumación: Este sello es esencial también en la doctrina Buddhista y permite completar a los otros tres sellos y garantizar que la enseñanza tenga un efecto positivo.
Cuando todas las causas del sufrimiento se han ido, el sufrimiento es pacificado, de modo que hay una clara esperanza para todos nosotros. En la realización se encuentra el fin de la ignorancia, esta realización se gana por medio de la práctica del Dharma.
Una enseñanza que no diga que la paz puede ser alcanzada por medio de la pacificación de todos los fenómenos contaminados de ignorancia no es Buddhismo.
Entonces para terminar sólo recordarle:
Buddhismo es un gran conjunto de disciplinas, cada una de las cuales tienen su propio marco, interpretación, entendimiento, técnicas, enfoques, etc. Pero todas comparten una raíz de comprensión base, y todas son iguales de efectivas, pero cada una de ellas está dirigida a diferentes tipos de temperamentos.
Es mi intención enseñar el Buddhismo Tántrico, el Vajrayana, quitando, hasta donde me sea posible el aspecto cultural tibetano, de modo que los occidentales puedan beneficiarse.
Que todo sea auspicioso.
Khaileh
Cuando digo Buddhismo en general, es semejante a si dijera Arte en general. Tú puedes entender que Música instrumental, canto, pintura, escultura, danza, todo eso es Arte; pero al mismo tiempo son muy diferentes entre sí. Del mismo modo es conveniente que entiendas que Zen, Chan, Vajrayana, Dzogchen, Tierra Pura, Theravada, todo eso es Buddhismo, pero son muy diferentes entre sí.
Siguiendo con la analogía, es fácil entender que incluso dentro de un determinado arte hay escuelas, diferentes, así por ejemplo en la pintura hay escuelas impresionistas, expresionistas, cubistas, pop, etc. Y todas estas variaciones son igual pintura, y todas son válidas, de igual manera en el Vajrayana tenemos la escuela Nyingma, la Gelugg, la Kagyu, y la Sakhya: todas diferentes, todas válidas, todas son auténticas y todas tántricas; pero varían en la forma en la que se acercan al asunto central, y las técnicas que usan. Del mismo modo hay variaciones en el Zen, el Chan y en otras formas de Buddhismo.
Incluso, tal como hay variaciones dentro de cada escuela de pintura, del mismo modo existen sub-linajes dentro de cada linaje o escuela. Ahora bien, en ocasiones las personas de una escuela de arte consideran que exponentes de otras escuelas no están haciendo arte, de hecho los críticos han dedicado gran parte del tiempo a descalificar a una y otras escuelas, sin embargo al final, gústele a quién le guste, todo es arte. Esta aclaración te la hago para que comprenda usted que aunque la base del Buddhismo Tántrico, y la de cualquier clase de Buddhismo es Rimé, una sola base, en los últimos tiempos ha ocurrido que personas, que no comprenden esto se han centrado en crear diferencias entre una escuela y otra, entre una clase de Buddhismo y Otro, eso según el Buddhismo en General es crear división en la Sangha, la hermandad espiritual, y es terriblemente malo. Así que usted debe creer que todos los sistemas Buddhistas son correctos y válidos, y sería sumamente positivo para usted, si extiende esta tolerancia hacia cualquier sistema religioso: No porque algunos religiosos no nos respeten a los Buddhistas, eso significa que nosotros debamos faltarle el respeto a ellos, es muy importante que lo recuerde siempre.
Entonces, si todos los sistemas son válidos ¿Por qué hay tantos sistemas diferentes? – Me pregunta – Porque hay muchas personas diferentes, porque las causas del sufrimiento son diferentes, y los recursos de cada persona es diferente. Hay personas que por su temperamento se pueden beneficiar más con un enfoque Theravada otros con un enfoque Chan, otros con un enfoque Vajrayana, esto no habla de la superioridad o la inferioridad de los practicantes ni del sendero, habla de las diferencias entre personas y momentos históricos.
Si una persona se mancha de chocolate la camisa, y otro se mancha el pantalón de grasa, ambas manchas son diferentes, ambas deben ser tratadas de forma diferente, pero igual ambas personas tienen la ropa manchada, ninguno puede decir que está en mejor posición que la otra. Espero que me perdone lo infantil del ejemplo.
Yo no puedo pedirle a una persona que no tenga carácter devocional que practique Buddhismo de la Tierra Pura, tampoco puedo pedirle a alguien que no sea capaz de hacer visualizaciones, que practique Buddhismo Tántrico, y alguien con hiperactividad difícilmente alcanzará el Satori con el Zen Sentado de la escuela Soto Zen. Personas diferentes, escuelas diferentes.
Pero todas las artes, son arte, tratan de de la belleza, son formas de expresión humana, tienen eso en común, todas las líneas Buddhistas también tienen algo en común. Y no es el origen en el Buddha.
Todas las enseñanzas Buddhistas provienen de Buddha, esto es aceptado ampliamente, pero sabemos que el Buddhismo Tántrico del Tíbet no viene de Buddha, viene de Padmasambhava el llamado segundo Buddha, viene de Atisha, viene de Shantideva, viene de Nagarjuna, de Asanga y de Vasubandhu, de Tilopa, de Naropa, de Marpa y de Milarepa, viene de Lama Je Tsonkhapa, viene de muchas partes… Es Buddhismo no porque lo haya enseñado Buddha, que claramente Buddha enseñó las bases de todo, es Buddhismo porque cumple con ciertos requerimientos que toda enseñanza Buddhista debe tener, estos son los cuatro sellos de la enseñanza de Buddha.
Buddha enseñó que todos los fenómenos condicionados tenían tres características Impermanencia, Insatisfactoriedad y No-Alma. En ocasiones Buddha añadía la característica de la instantaneidad, es decir que todos los fenómenos en un mismo instante eran creados, madurados, y destruidos.
Entonces en la enseñanza del Tantra Buddhista, se dice que hay cuatro sellos para la enseñanza, estos sellos corresponden a tres de las características de los fenómenos: El primer sello dice que todo lo que es compuesto (los fenómenos) es impermanente (Característica de la Impermanencia), el segundo sello dice que todo error causado por la ignorancia genera sufrimiento (Característica de la insatisfactoriedad), el tercer sello dice que ningún fenómeno posee yo inherente (Característica de la No alma). Y a esto se le añade un cuarto sello, que dice que la realización confiere la paz, o dicho de otro modo la suprema realización consiste en la pacificación de todos los fenómenos que producen sufrimiento.
Si una enseñanza está basada en estos principios es Buddhista, no importa si no fue pronunciada por Buddha en persona. Esto principalmente porque Buddha en el Sutra del Loto declaró que en el futuro maestros y otros Buddhas enseñarían el Dharma de una forma tan auténtica como si él mismo la hubiese dictado, pero para ello esas enseñanzas debían ser compatibles con sus enseñanzas centrales. Esto es muy conveniente porque le da al Buddhismo una flexibilidad realmente única, sin permitir que se separe de la base de la enseñanza.
Comentaré aquí brevemente que significan estos cuatro sellos:
El sello de la impermanencia: Si una enseñanza dice que existe algo eterno, lo que sea, un alma inmortal, el cielo, Dios, cualquier cosa que haya sido desde el principio sin comienzo, entonces no es Buddhismo.
En el Buddhismo se entiende que la existencia toda, nunca tuvo comienzo, por eso cuando queremos referir que es desde el principio, decimos desde el principio sin comienzo. Lo cual no significa que las cosas en sí mismas no tengan comienzo. Uno tuvo un comienzo que es el nacimiento, desde ese punto de vista relativo si hubo un comienzo, pero el material que forma el cuerpo de uno ya existía antes, porque como dice la ciencia la materia no se crea ni se destruye, sólo se transforma.
El agua que está ahora en nuestros tiempos pudo estar dentro de dinosaurios en el pasado distante, o en un trozo de hielo que cayera del espacio, o quien sabe donde. Y luego, cuando muramos, esos nutrientes, esa materia se irá a disgregar e irá a parar en otra parte.
La ciencia cree que el universo actual surgió del Big Bang, una singularidad de masa inconmensurable que estalló, los Buddhistas no tenemos ningún problema con eso, pero ¿De dónde salió esa singularidad en primer lugar?
Todo surgió de causas anteriores, y esas causas anteriores surgen de causas más anteriores, y así hasta el principio sin comienzo. Tuvo que haber un comienzo – dice usted. – Claro que no tiene que haberlo, piense en los números reales, ¿cuál es el primer número real, cuál es el último número real?. El tiempo según lo concebimos los Buddhistas es infinito en ambas direcciones.
Entonces no podemos aspirar a convertirnos en dioses eternos, porque los dioses no son eternos. Ellos tienen vidas inconmensurablemente largas, pero igual mueren. Si esto es así, ¿Cuánto menos podemos aspirar a ser eternamente ricos, eternamente jóvenes, o eternamente atractivos?. Esto es claramente un contra sentido.
Incluso un Buddha muere, su esencia permanece, porque la esencia de un Buddha es no compuesta, pero como manifestación se mantiene en actividad por medio de los Bodhisattvas, de las deidades, las enseñanzas, etc. Para beneficio de los seres.
La enseñanza de Buddha siempre nos recuerda que nuestra posición como seres compuestos es impermanente, esto no para hacernos sufrir, ni para sumirnos en el pesimismo, es para recordarnos que si tenemos esta preciosa vida humana, y tenemos la hermosa posibilidad de conocer el Dharma debemos aplicarnos con diligencia a la práctica antes que la muerte nos sorprenda.
El sello de la insatisfactoriedad: Uno de los grandes problemas de la humanidad, y la psicología puede hablar ampliamente de esto, es que se busca lo que no puede ser hallado, se busca encontrar en objetos, personas o situaciones, cosas que esos objetos, personas y situaciones no pueden dar.
Todos están buscando satisfacción y felicidad, eso es básico dentro del Buddhismo, pero debido a la ignorancia primordial de las mentes no maduradas, se busca en la forma incorrecta, en los lugares incorrectos.
No entienda usted que el sello de la insatisfactoriedad significa que no es posible tener satisfacción, ni alegría, ni felicidad. Sino que esa satisfacción, alegría y felicidad no es una característica de los fenómenos, es algo que surge de la esencia profunda de la mente.
Cuando sentimos satisfacción al comer algo delicioso, podemos pensar que es el alimento lo que nos proporciona el placer, de ese modo podemos llegar a pensar que el alimento en cuestión es de la naturaleza de satisfacer; sin embargo si seguimos comiendo sin parar eso mismo durante un largo tiempo ¿Qué sobreviene?, el sufrimiento de una aguda indigestión, este sufrimiento no está en el alimento, tal como el placer tampoco está en el alimento, el sufrimiento es creado porque nosotros creímos que ese alimento era de la naturaleza de satisfacernos y mientras más comiéramos, más satisfacción íbamos a obtener, ese error causado por la ignorancia nos llevó al sufrimiento.
Ni siquiera la práctica del Dharma es de la naturaleza de satisfacer, porque el Dharma que conocemos, el Dharma externo que practicamos es una cosa compuesta, y es insatisfactorio. Su práctica nos puede conducir al estado de suprema satisfacción de un Buddha, pero si practicáramos obsesivamente, podríamos enfermarnos seriamente.
Pero no quiero que me malinterprete, hablo por supuesto aquí de personas que se encierran en cuevas por años, prácticamente sin comer ni beber nada, forzándose en una austeridad para la que no han sido preparados y destruyen sus cuerpos. La práctica de un occidental difícilmente será tan intensa como para ser peligrosa, de todos modos es bueno recordar que para todo se requiere balance y mesura.
Si una enseñanza le dice a usted que cuando tenga tal o cual cosa se va a sentir satisfecho, eso no es Buddhismo. Buddha enseña la insatisfactoriedad no para que usted se sienta mal y triste, sino para que usted sepa que en los objetos de los sentidos (incluyendo los pensamientos y emociones) no va a hallar la satisfacción, la única forma de encontrar satisfacción es pacificando todos los errores y alcanzando la realización, la capacidad de ver todo tal como es, impermanente, insatisfactorio y carente de yo propio.
El Sello de la No-Alma: Esto es sumamente importante, una enseñanza Buddhista debe admitir que no existe ningún yo inherente en nada, ni en usted ni en nadie más.
Todo el mundo se refiere a sí mismo en términos de yo. Yo soy esto yo soy lo otro, yo tengo esto, yo tengo lo otro, yo soy de este modo o de este otro modo. Sin embargo, nadie puede encontrar al yo de modo analítico cuando se le busca.
No está el yo en el cuerpo, ni en los pensamientos, ni en las emociones, ni en las percepciones, ni en las voliciones, ni en la conciencia. No hay ningún yo, cuando uno dice yo, sólo lo usa como un término figurativo, una forma de hablar, una manera de comunicarse, un asunto referencial.
Incluso si aceptamos la idea de la reencarnación, no aceptamos ningún yo en esto, las reacciones de las acciones hechas en vida pueden reencarnar, renacer, suscitarse nuevamente en otra forma viviente, pero no hay un yo que se transmita de una encarnación a otra.
Esto es casi siempre sumamente difícil de entender. Imagina una bola de billar, choca con otra bola, entonces la primera bola pierde su impulso y se detiene, la otra bola gana el impulso de la primera y sigue, hasta que choca con otra bola y así cede el impulso, esto es más o menos lo que ocurre en la reencarnación sin transmigración, no es que la primer bola se reencarna en la otra bola, como diciendo que la primera bola sufre un cambio y se transforma en la otra, sino que los impulsos de una, su karma, impulsa a la otra.
Igual con una llama encendida en una vela, que se pasa a otra, es la misma llama pero no es la misma llama en el sentido de que haya una única llama que antes estaba en una vela y ahora en la otra, sino en que una fue causada por la otra.
Una persona muere, y sus acciones no han sido completadas, no han sido cerradas, entonces otra persona aparece para hacerlo, esto es una forma de balance de la vida. Pero hay seres extraordinarios, como los Bodhisattvas, que ellos solos completan todas sus acciones y no sólo eso, sino que completan la de muchos seres anteriores, por eso se dice que los Bodhisattvas son los salvadores de los seres sintientes.
Buddha enseña la doctrina de la no alma, para evitar el eternalismo de las personas, y para eliminar el aferramiento al ego, y las creencias limitantes del yo y de lo mío.
El Sello de la consumación: Este sello es esencial también en la doctrina Buddhista y permite completar a los otros tres sellos y garantizar que la enseñanza tenga un efecto positivo.
Cuando todas las causas del sufrimiento se han ido, el sufrimiento es pacificado, de modo que hay una clara esperanza para todos nosotros. En la realización se encuentra el fin de la ignorancia, esta realización se gana por medio de la práctica del Dharma.
Una enseñanza que no diga que la paz puede ser alcanzada por medio de la pacificación de todos los fenómenos contaminados de ignorancia no es Buddhismo.
Entonces para terminar sólo recordarle:
Buddhismo es un gran conjunto de disciplinas, cada una de las cuales tienen su propio marco, interpretación, entendimiento, técnicas, enfoques, etc. Pero todas comparten una raíz de comprensión base, y todas son iguales de efectivas, pero cada una de ellas está dirigida a diferentes tipos de temperamentos.
Es mi intención enseñar el Buddhismo Tántrico, el Vajrayana, quitando, hasta donde me sea posible el aspecto cultural tibetano, de modo que los occidentales puedan beneficiarse.
Que todo sea auspicioso.
Khaileh
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