Buddha dijo:
 
Disolver lo malo
Generar lo Bueno
Dominar esta mente nuestra
Esa es la doctrina de todos los Buddhas.
 
En el Sutra del Hinayana, se trabaja con disolver lo malo (sila). Claramente se necesita
generar lo bueno (prajña) y dominar la mente (samadhi), pero el foco es sobre disolver
lo malo, porque si uno disuelve lo malo, lo bueno se  genera por si mismo y surge el 
dominio de la mente.
 
Luego viene el Mahayana, que es el segundo giro de la rueda, y se basa en generar lo
bueno. Y después  vendría el Vajrayana, que se basa en dominar esta mente nuestra.
 
En realidad el Vajrayana está incluido dentro del Mahayana, sólo que cuando se habla
de Mahayana, así, a secas, normalmente se refiere al Mahayana Sutrayana y el 
Vajrayana se refiere al MahayanaTantrayana.
 
En el Mahayana Sutrayana están varias escuelas y enfoques que se basan en la idea
de generar lo bueno, aunque como es lógico todas estas escuelas necesitan tener
mecanismos para disolver lo malo y dominar la mente, pero el foco central se hace 
es en generar lo bueno, cultivar la bodhichitta, la compasión, las paramitas de los 
bodhisattvas, la benevolencia, la sabiduria, etc.

El principio de generar lo bueno (habiendo abandonado lo malo en una medida 
razonable) se reinterpreta según la escuela, por ejemplo en el budismo del loto lo malo
se disuelve por abandonar las malas actitudes,  adoptando los preceptos, y lo bueno 
se cultiva repitiendo el mantra del sutra del loto. 

En la escuela de la tierra pura, lo malo se disuelve dejando la confianza en el propio
poder y desarrollando confianza por el otro poder, y lo bueno se cultiva por el nien fo 
o nembutsu, la repetición del nombre de Amida.  En el Chan el mal se disuelve dejando 
ir las contaminaciones visitantes y el hábito de la contaminación mientras que lo bueno 
se cultiva por la contamplación en la propia naturaleza de la mente.
 
En el Tantra dominar la mente. Lo malo se debilita razonablemente, lo bueno se cultiva
razonablemente pero lo central y lo importante es el dominio de la mente.
 
En el Tantra, este dominio de la mente lo buscamos por medio del entrenamiento 
mental y la experiencia del contacto directo con  eso a lo que aspiramos. 

 En el Tantra por ejemplo la compasión no es un concepto abstracto, sino que es una 
deidad llamada Avalokiteshvara,  tiene nombre y tiene forma. Es una compasión que se
puede visualizar, invocar y evocar, nos podemos enlazar kármicamente con ella, 
podemos propiciarla, recibir su guía, autogenerarnos en su forma y asumir su nombre. 
De este modo podemos encarnar la infinita compasión de los Buddhas, esto es 
contacto directo con las perfecciones de la mente.
 
Pero eso no es todo, nuestra intolerancia "bien intencionada" hacia otros, podemos 
convertirla en Mahakala, y hacer  que sea un protector del dharma en nosotros mismos.
 
Nuestro odio es de la misma naturaleza de la sabiduría. Nuestro engreimiento puede 
volverse el orgullo divino.  Nuestro apego es la base de nuestra compasión.

En resumen, en el Tantra, creemos que la propia naturaleza de Buddha  está más allá 
de la mente, pero se puede  tocar por experiencia directa. Y las cinco pasiones son
realmente el ornamento del estado iluminados. Así que no nos  deshacemos de los 
venenos, los convertimos en néctar (aunque para poder someter a un veneno y 
convertirlo en nectar debemos debilitarlo). 
 
Curiosamente casi todas las enseñanzas que hoy en dia se difunden como siendo 
vajrayana, especificamente en el Budismo Tibetano, son enseñanzas del mahayana 
sutrayana. Porque es fundamental, sobre todo para los occidentales, tener una base
muy fuerte en el Sutra antes de acercarse al Tantra.
 
                                                                    Khail