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Saludos (Vacuidad y dualidad)
01 Aug 09 - 03:47
- Publicado por Khaileh el agosto 1, 2009 a las 3:47am
Cada quien debe buscar un sendero y alcanzar maestría en él, una vez que esa maestría es ganada, puede ser transferida con poco esfuerzo a otros senderos, y esto tiene sentido sólo para el que desea servir a los demás como herramienta para el propio descrubrimiento personal.
A diferencia de un tirano o un ególatra, que desean encadenar a las personas para que siempre dependan de ellos, un Maestro del Dharma quiere que las personas florezcan, y caminen por sí mismos.
Nuestro interés es siempre que la gente sea feliz, ¿por qué?, es bastante simple en realidad, sólo mira donde prefieres tu estar, en un lugar donde todos lloren y sufran o en un lugar donde todos estén felices y disfrutando. Es evidente que es mejor estar en un mundo donde la gente sea más feliz, contribuir a eso de algún modo, aún si fuese aportando la propia felicidad de uno mismo, es una tarea hermosa.
Hay muchas personas que hablan de ser felices, y hay muchos que te venderán modos de ser feliz: Te venderán fármacos, ideologías, creencias, métodos de auto-ayuda, etc. Yo no voy a venderte nada de eso, ni siquiera te voy a vender una esperanza.¿Por qué?, porque mereces algo mejor que una esperanza, que una promesa vacía. Tengo una propuesta para tí: La propuesta de comprometerte con algo que vale la pena, de sentirte menos pesado, de ser menos agresivo, de estar menos a la defensiva, de justificarte menos, de tener menos miedo del que dirán, y de disciplinar tu mente.
Pero esta propuesta tiene una advertencia: No dije que es fácil, nunca lo he dicho, y nunca lo diré. No es simple, si fuese simple serían más los que lo logran que los que no, y los hechos dicen que son pocos los que lo logran. Si fuesen verdad las promesas de auto-ayuda de los libros ligeros, si fuesen verdad las verdades a media de los libros nueva era, si en verdad hubiese la posibilidad de "ser felices en diez simples lecciones" o "volverse rico en tres simples pasos" o si hubiese un "Iluminación a tu alcance", te aseguro que yo sería el primero en decirtelo. Pero lamentablemente no lo hay. No hay vías rápidas ni atajos.
Buddha dijo que el todo del Dharma se resumía en: Disolver lo malo, generar lo bueno, y dominar esta mente nuestra. Esta es la forma más breve y simple que conozco de explicar el Dharma.
Disolver lo malo significa que uno descontruye todo lo que ha sido construido, disuelve lo hecho, borra sus huellas. No sólo se trata de evitar las emociones negativas, y los pensamientos negativos, es algo más sutil y complejo: Disolver lo malo significa que todo lo que ha sido creado debe ser reducido a su verdadera realidad, la cual es vacuidad. Uno no puede entender el disolver lo malo sin la vacuidad, no tendría sentido.
Vacuidad es algo que siempre nombramos en el Dharma, se trata de la cualidad de la energía que es incesante. No se queda quieta nunca sino que fluye hacia otro estado. La vacuidad tiene relación con la dualidad. También tiene relación con la impermanencia y la generación dependiente, pero esas cosas ya tendremos tiempo de hablarlas, de momento me interesa el asunto de la vacuidad y su relación con la dualidad.
Verás: Tú concibes todo en función de una comparación consciente o inconsciente con dos abstracciones absolutas que son opuestas. Es decir, hay conceptos que tienes grabados, que en realidad son como lineamientos sobreentendidos, en función de los cuales planteas la realidad. Es como un sistema de coordenadas, colocas una recta en un extremo colocas el infinito positivo, en el otro el infinito negativo, y todo número real está entre estos dos conceptos llamados infinito positivo y negativo, ¿por qué son conceptos?, porque nadie sabe cuanto vale el infinito positivo ni el negativo. Se les llama infinito porque se estiman como inconmensurables, nadie ha visto ese número, ni lo ha calculado, por ello es infinito, por ello es un concepto.
Entonces si fuesemos a entender la dualidad - más bien la contaminación por dualidad - deberíamos entenderla como el error que comete la mente al creer que los conceptos opuestos con los que construyó el eje, son reales y están determinados.
Si uno cree que indinito positivo es un número real, entonces pensaría que dos multiplicado por infinito sería el doble infinito. Esto es claramente un error de cálculo. Ahora bien, es posible que con mi ejemplo matemático veas el punto pero no entiendas que tiene que ver contigo. Yo siempre le digo a mis estudiantes que si alguna enseñanza no puede relacionarse con uno mismo debe ser desechada. Pues bien, en tu vida hay pares de opuestos, todo lo que conoces lo has concebido sobre pares de opuestos, tan conceptuales, tan axiomáticos, tan dogmáticos como el infinito positivo y negativo. Ahí está el bien-mal, el agradable-desagradable, el feliz-infeliz, el amor-odio, la ignorancia-sabiduría, y así.
Bien y Mal son un par de opuestos, pero contaminación por dualidad no es sólo que sean un par de opuestos, yo puedo entender que son pares de opuestos sin estar contaminado de dualidad. La contaminación por dualidad es cuando llego a pensar que estos opuestos existen, son reales, se corresponden a una realidad posible en mi vida.
Si yo cometo este sutil error entonces voy a creer que existe un Bien y un Mal, como cualidades reales y absolutas, que pueden ser manifestadas en mi vida, y no como lo que de hecho son, sentidos del movimiento.
Por eso puedo llegar a creer que este objeto, esta acción, esta emoción, o este pensamiento, son un bien para mi... y que aquello que me hizo esta persona, o lo que me dijo, o lo que me hizo sentir, son un mal. Cuando caigo en estos puntos de vistas duales estoy creando sufrimiento en mi vida, porque si a algo califico como bien, me sentiré mal cuando lo pierda, e incluso cuando lo tenga sufriré por el miedo de perderlo... Si lo califico como mal lo sufriré mientras esté, y cuando ya no esté sufriré temiendo que regrese.
Igual pasa con el amor y el odio... No existe nada como el amor, sin embargo hay muchas cosas que pueden parecerse al concepto del amor, pero como es esto, sólo un concepto, nunca podrá parecerse la realidad a lo que el concepto manda. Por eso las damas sufren cuando llega un príncipe azul en su blanco corcel a buscarla, porque ellas lo habían imaginado en un azul un poco más celeste, y el caballo realmente era color marfil.
El odio no existe tampoco, decimos que odiamos algo sólo porque nos provoque ira, y hay muchas gradaciones de ira que no pueden ser odio, si a ver vamos, el odio conceptual nunca puede ser alcanzado.
Del mismo modo pasa con la belleza... Si uno cree que existe entonces anhelará una belleza que nunca llegará, despreciando todo lo que no sea lo suficientemente bello, incluso si eso significa despreciarse a sí mismo.
Ahora bien, uno puede identificar los opuestos, porque el pensamiento dual, llamado pensamiento binario, es propio de la mente. Es decir, no es un error en sí mismo. El problema es cuando no se entiende la naturaleza de este par de opuestos.
Los pares de opuestos son referenciales, son sentidos del movimiento de la energía. Cuando digo que algo es bueno, significa que este algo manifiesta un movimiento de la energía hacia la armonía. Digo que mi día fue bueno, si este día contribuyó a mi armonía. Pero no hay nada en el día en sí mismo que sea bueno. El día siguiente puede ser exactamente igual, pero si la armonía ha llegado a conseguirse, tenderá hacia la inarmonía, entonces aún siendo el mismo día, ya no será bueno, será malo.
Y esta es la esencia de la dualidad: Los pares de opuestos son referencias en el sentido de movimiento dentro del samsara. Aquí samsara significa existencia cíclica, es otro de los conceptos que nombramos mucho en el Dharma.
En el Dharma se dice que la existencia se repite incesantemente una y otra vez, los ciclos se repiten constantemente, esto se debe a que todos los seres poseen un pesado centro de masa, que es su propio yo, entonces el yo es como un planeta, y su energía vital, su existencia, sus vivencias, el foco de su conciencia, es como una luna que lo orbita. Si el planeta se hace cada vez más pequeño entonces la luna se va liberando poco a poco, da giros pero cada vez se abre más, y en un momento se libera, esto es la iluminación, el no estar sujeto a un pesado yo sino moverse por el universo sin restricciones, por eso Buddha decía que la mente de un Buddha es una mente de no permanecer. Pero en cambio, si el planeta se hace más grande cada vez -como suele pasar- entonces la luna es atraida, y eventualmente choca contra el planeta, lo cual equivale a decir que la vida de uno se estrella contra el yo, provocandole sufrimiento y muerte.
Bien, pero siguiendo en lo que decía: Los pares de opuestos son referencias en una existencia cíclica. Puedes imaginar esto como el planeta y sus cuatro puntos cardinales. norte-sur sería un eje, este-oeste, sería el otro, son dos pares de opuestos. Pero Norte, Sur, Este u Oeste no existen, no son sitios a los que se pueda ir, son referencias, aún cuando uno habla del medio oriente, del este, del norte, para referirse a lugares como Egipto, India y Estados Unidos, respectivamente, estas son sólo formas de hablar.
Entonces que haya un norte y un sur en el planeta y que se les asuma como referenciales es considerado como dualidad, que se les considere reales es contaminación por dualidad, entonces ¿qué es vacuidad?. Ah bueno, es simple: Vacuidad significa que si sigues en dirección al norte, te encontrarás tarde o temprano viajando hacia el sur. Si sigues subiendo hacia el norte y llegas al polo norte y sigues en línea recta terminarás yendo en dirección al sur. Eso es Vacuidad, que el movimiento no se detiene por eso no se puede hablar en términos absolutos. Uno no puede decir, fijaré mi marcha y siempre viajaré hacia el norte, porque si lo hace eventualmente estará viajando hacia el sur, y luego otra vez al norte.
Entonces uno dice si alguien tiene mucha actividad eventualmente llegará a la inactividad. Porque actividad e inactividad son vacuidad. ¿Qué significa? que de tanta actividad se agotará y tendrá que descansar. ¿Tiene este conocimiento alguna utilidad para ti?, muchísima en realidad. Fíjate: todo tu amor, todo eso que llamas amor, se convertirá en odio. Todo lo que te gusta dejará de gustarte, todo lo que te disgustaba dejará de disgustarte porque todo es vacuidad. Es sólo cuestión de tiempo. Tus amigos serán tus enemigos, tus enemigos tus amigos, el asunto no es si esto ocurrirá, el asunto es cuando. Quizás tengas suerte y mueras antes de que tu amor se vuelva odio, pero si vives lo suficiente lo verás suceder.
Piénsalo y lo verás, tu esposa o esposo es como tu enemigo más íntimo, hoy pelean como si se odiaran y luego la reconciliación y el amor, y luego de nuevo a pelear, y leugo el amor. Piénsalo, estás trabajando y te mueres por estar de vacaciones, dos días de vacaciones y te mueres por trabajar, eso es vacuidad.
Tienes buenas intenciones de ayudar a los seres, eres compasivo y benévolo, y luego de un rato terminas azotando a los que querías ayudar y te vuelves completamente intolerante. Eso es vacuidad.
¿Es esto obligatorio? ¿Se puede hacer algo?, sí, cuando no existen opuestos, la energía no tiene a donde moverse, entonces la energía brota y florece, eso es iluminarse. El Dharma es el camino para hacer eso.
Ahora bien, todo este asunto de la vacuidad lo traje a colación porque es importante que entiendas que quiere decir "disolver lo malo", específicamente a que se refiere lo malo. Todo es vacuidad, eso quiere decir que la energía está siempre en movimiento. Tu vida se está siempre moviendo, pero a ti eso te da miedo. Quieres que las consas permanezcan más tiempo, quizás intuitivamente sientas que cuando llegues a la cumbre empezarás el descenso y por eso no quieres ser feliz, porque sabes que al llegar a la felicidad tendrás que ir hacia la infelicidad.
Entonces vives tu vida saboteándote, vives colocándote obstáculos, de modo a retrasar tu ascenso hacia la cumbre, postponiendo tu felicidad. Entonces "Disolver lo malo" es en primera instancia eliminar todos esos obstáculos que estás poniéndote. Pero la cosa no queda ahí. Tienes razón, cuando llegues a la felicidad empezarás a moverte hacia la infelicidad, pero esto es debido a que tu concepto de felicidad es dual.
La buena noticia que tiene el Dharma es que hay una felicidad que no es dual, una felicidad que se basa en la misma vacuidad, no en evitar la vacuidad. Esto implica un cambio en la estructura cognitiva, pero para que eso pase debes eliminar tu viejo sistema cognitivo, debes disolver lo malo.
Debes eliminar tus obstáculos, y el mayor de los obstáculos eres tu mismo, por lo tanto, debes saber como dejar de estar presente, dejar de entrometerte en el fluir de tu propia vida. Liberarte de tus marcos de referencia, y de tus limitaciones de: yo soy así y no soy así, a mi me gusta esto y no me gusta aquellos, a mi me disgusta esto y no me disgusta aquello, a mi esto me es indiferente y esto no me es indiferente. Esto es disolver lo malo.
¿Entonces que es generar lo nuevo? Es generar este nuevo marco cognitivo, ver que la vacuidad es la naturaleza de todo, que el cambio es la naturaleza de todo y que seguir la naturaleza es la forma más segura de ser feliz. Cuando esto pase, sentirás confianza y fe, que no es creencia ciega, sentirás una devoción que es alegría y asombro, y podrás caminar por un mundo cambiante y caótico estando en armonía porque la armonía no es una dirección a la que uno se dirige, no es algo afuera a lo que se pueda apuntar, es el estado de tu propia mente.
Escucha bien, si la armonía que persigues está afuera, es una dirección, un destino, algo que necesita tiempo, es armonía dual. por lo tanto cuando llegues a ella, empezarás a moverte hacia la inarmonía. Si el amor tiene que ver con alguien, si está afuera y es un hombre o una mujer, es amor dual, y se convertirá en odio. En cambio si amor es el estado de tu corazón, si surge con tu respiración, si te brota natural entonces esto es amor no dual, es tan natural que es tu propia naturaleza. Recuerda siempre, si puedes verlo a fuera es dual, si tiene que ver con algo afuera es dual, si puede ser pensado es dual. Por eso Lin Tsi decía, que si encuentra a Buddha en el camino: Mátalo.
Ahora bien, ¿A qué se refiere el dominar esta mente nuestra?. Uno debe entender que el movimiento incesante que he llamado vacuidad, no es el final del camino. La vacuidad significa que algo se tiene que convertir necesariamente en su opuesto. Pero, la vacuidad también es vacuidad. Lo cual quiere decir que el movimiento debe eventualmente detenerse.
La realidad es que el movimiento y la detención existen al mismo tiempo, uno existe sobre el otro. En efecto, el movimiento es un desplazamiento sobre un espacio, y mientras algo se mueve, el espacio permanece quieto, si el espacio se moviera no habría movimiento, parecería que hay detención. Entonces el movimiento es Vacuidad, y el espacio es Vacío. Uno es movimiento, y otro es detención.
Lo milagroso del asunto, es que estos no son opuestos, son manifestaciones de una misma cosa, es lo que llamamos Realidad en Buddhismo. Recuerda que el movimiento no existe sin el espacio. El Vacío, es insondable, absoluto, y la vacuidad son manifestaciones de forma y no forma (movimiento en un sentido y en otro) que se dan en el vacío. No están separados, no son dos, esta no dualidad en el Buddhadharma se llama Advaya, No dos.
Pero presta atención, no he dicho que sea uno, ni que sea una unidad, sólo he dicho que es "no dos". Como tu mente es dual, crees que al decir no dualidad estoy hablando de unidad, pero no es así, sólo digo no dualidad. Si te digo que no es blanco y tiene una mente en blancoy negro, creerás que digo que es negro, pero no estoy diciendo que es negro, ni siquiera digo que es azul o amarillo, sólo digo que no es blanco, es todo.
Esta mente, lo que llamas tu mente, sólo es una manifestación de vacuidad en algo que quizás podríamos llamar plano mental, aunque no sea muy exacto. A este gran espacio mental se le llama en Buddhismo "La esencia de la mente", todo lo demás, lo que es vacuidad, existe dentro de esta esencia de la mente, pero sin afectarla, tal como el movimiento no afecta al espacio. Entonces tu mente, es en realidad movimiento en la esencia de la mente, porque la mente, en realidad lo que llamamos mente en Buddhismo, es una sola, y todos los seres con sus pequeñas mentes duales son como pequeños remolinos dentro de un mismo y gran océano.
Tener perfecta visión de la esencia de la mente en todos los momentos es tener Meditación (Samadhi), tener perfecta visión de la mente en todo momento es tener Impecabilidad (Sila), y tener perfecta discriminación entre una y otra es tener Sabiduría (Parjña).
La esencia de la mente es Buddha, la mente individual es Sangha, el camino que las integra en armonía es Dharma. Estas son las tres joyas. Estar refugiado en estas tres joyas es Dominar esta mente nuestra.
La relación entre el Vacío y la Vacuidad, es la misma relación entre la Esencia de la Mente y la Mente, y es la misma relación entre un Buddha y un Bodhisattva. Comprender esto es dominar esta mente nuestra.
Bien, es todo por el momento.
Sean muy felices :)
Khail Satyam
A diferencia de un tirano o un ególatra, que desean encadenar a las personas para que siempre dependan de ellos, un Maestro del Dharma quiere que las personas florezcan, y caminen por sí mismos.
Nuestro interés es siempre que la gente sea feliz, ¿por qué?, es bastante simple en realidad, sólo mira donde prefieres tu estar, en un lugar donde todos lloren y sufran o en un lugar donde todos estén felices y disfrutando. Es evidente que es mejor estar en un mundo donde la gente sea más feliz, contribuir a eso de algún modo, aún si fuese aportando la propia felicidad de uno mismo, es una tarea hermosa.
Hay muchas personas que hablan de ser felices, y hay muchos que te venderán modos de ser feliz: Te venderán fármacos, ideologías, creencias, métodos de auto-ayuda, etc. Yo no voy a venderte nada de eso, ni siquiera te voy a vender una esperanza.¿Por qué?, porque mereces algo mejor que una esperanza, que una promesa vacía. Tengo una propuesta para tí: La propuesta de comprometerte con algo que vale la pena, de sentirte menos pesado, de ser menos agresivo, de estar menos a la defensiva, de justificarte menos, de tener menos miedo del que dirán, y de disciplinar tu mente.
Pero esta propuesta tiene una advertencia: No dije que es fácil, nunca lo he dicho, y nunca lo diré. No es simple, si fuese simple serían más los que lo logran que los que no, y los hechos dicen que son pocos los que lo logran. Si fuesen verdad las promesas de auto-ayuda de los libros ligeros, si fuesen verdad las verdades a media de los libros nueva era, si en verdad hubiese la posibilidad de "ser felices en diez simples lecciones" o "volverse rico en tres simples pasos" o si hubiese un "Iluminación a tu alcance", te aseguro que yo sería el primero en decirtelo. Pero lamentablemente no lo hay. No hay vías rápidas ni atajos.
Buddha dijo que el todo del Dharma se resumía en: Disolver lo malo, generar lo bueno, y dominar esta mente nuestra. Esta es la forma más breve y simple que conozco de explicar el Dharma.
Disolver lo malo significa que uno descontruye todo lo que ha sido construido, disuelve lo hecho, borra sus huellas. No sólo se trata de evitar las emociones negativas, y los pensamientos negativos, es algo más sutil y complejo: Disolver lo malo significa que todo lo que ha sido creado debe ser reducido a su verdadera realidad, la cual es vacuidad. Uno no puede entender el disolver lo malo sin la vacuidad, no tendría sentido.
Vacuidad es algo que siempre nombramos en el Dharma, se trata de la cualidad de la energía que es incesante. No se queda quieta nunca sino que fluye hacia otro estado. La vacuidad tiene relación con la dualidad. También tiene relación con la impermanencia y la generación dependiente, pero esas cosas ya tendremos tiempo de hablarlas, de momento me interesa el asunto de la vacuidad y su relación con la dualidad.
Verás: Tú concibes todo en función de una comparación consciente o inconsciente con dos abstracciones absolutas que son opuestas. Es decir, hay conceptos que tienes grabados, que en realidad son como lineamientos sobreentendidos, en función de los cuales planteas la realidad. Es como un sistema de coordenadas, colocas una recta en un extremo colocas el infinito positivo, en el otro el infinito negativo, y todo número real está entre estos dos conceptos llamados infinito positivo y negativo, ¿por qué son conceptos?, porque nadie sabe cuanto vale el infinito positivo ni el negativo. Se les llama infinito porque se estiman como inconmensurables, nadie ha visto ese número, ni lo ha calculado, por ello es infinito, por ello es un concepto.
Entonces si fuesemos a entender la dualidad - más bien la contaminación por dualidad - deberíamos entenderla como el error que comete la mente al creer que los conceptos opuestos con los que construyó el eje, son reales y están determinados.
Si uno cree que indinito positivo es un número real, entonces pensaría que dos multiplicado por infinito sería el doble infinito. Esto es claramente un error de cálculo. Ahora bien, es posible que con mi ejemplo matemático veas el punto pero no entiendas que tiene que ver contigo. Yo siempre le digo a mis estudiantes que si alguna enseñanza no puede relacionarse con uno mismo debe ser desechada. Pues bien, en tu vida hay pares de opuestos, todo lo que conoces lo has concebido sobre pares de opuestos, tan conceptuales, tan axiomáticos, tan dogmáticos como el infinito positivo y negativo. Ahí está el bien-mal, el agradable-desagradable, el feliz-infeliz, el amor-odio, la ignorancia-sabiduría, y así.
Bien y Mal son un par de opuestos, pero contaminación por dualidad no es sólo que sean un par de opuestos, yo puedo entender que son pares de opuestos sin estar contaminado de dualidad. La contaminación por dualidad es cuando llego a pensar que estos opuestos existen, son reales, se corresponden a una realidad posible en mi vida.
Si yo cometo este sutil error entonces voy a creer que existe un Bien y un Mal, como cualidades reales y absolutas, que pueden ser manifestadas en mi vida, y no como lo que de hecho son, sentidos del movimiento.
Por eso puedo llegar a creer que este objeto, esta acción, esta emoción, o este pensamiento, son un bien para mi... y que aquello que me hizo esta persona, o lo que me dijo, o lo que me hizo sentir, son un mal. Cuando caigo en estos puntos de vistas duales estoy creando sufrimiento en mi vida, porque si a algo califico como bien, me sentiré mal cuando lo pierda, e incluso cuando lo tenga sufriré por el miedo de perderlo... Si lo califico como mal lo sufriré mientras esté, y cuando ya no esté sufriré temiendo que regrese.
Igual pasa con el amor y el odio... No existe nada como el amor, sin embargo hay muchas cosas que pueden parecerse al concepto del amor, pero como es esto, sólo un concepto, nunca podrá parecerse la realidad a lo que el concepto manda. Por eso las damas sufren cuando llega un príncipe azul en su blanco corcel a buscarla, porque ellas lo habían imaginado en un azul un poco más celeste, y el caballo realmente era color marfil.
El odio no existe tampoco, decimos que odiamos algo sólo porque nos provoque ira, y hay muchas gradaciones de ira que no pueden ser odio, si a ver vamos, el odio conceptual nunca puede ser alcanzado.
Del mismo modo pasa con la belleza... Si uno cree que existe entonces anhelará una belleza que nunca llegará, despreciando todo lo que no sea lo suficientemente bello, incluso si eso significa despreciarse a sí mismo.
Ahora bien, uno puede identificar los opuestos, porque el pensamiento dual, llamado pensamiento binario, es propio de la mente. Es decir, no es un error en sí mismo. El problema es cuando no se entiende la naturaleza de este par de opuestos.
Los pares de opuestos son referenciales, son sentidos del movimiento de la energía. Cuando digo que algo es bueno, significa que este algo manifiesta un movimiento de la energía hacia la armonía. Digo que mi día fue bueno, si este día contribuyó a mi armonía. Pero no hay nada en el día en sí mismo que sea bueno. El día siguiente puede ser exactamente igual, pero si la armonía ha llegado a conseguirse, tenderá hacia la inarmonía, entonces aún siendo el mismo día, ya no será bueno, será malo.
Y esta es la esencia de la dualidad: Los pares de opuestos son referencias en el sentido de movimiento dentro del samsara. Aquí samsara significa existencia cíclica, es otro de los conceptos que nombramos mucho en el Dharma.
En el Dharma se dice que la existencia se repite incesantemente una y otra vez, los ciclos se repiten constantemente, esto se debe a que todos los seres poseen un pesado centro de masa, que es su propio yo, entonces el yo es como un planeta, y su energía vital, su existencia, sus vivencias, el foco de su conciencia, es como una luna que lo orbita. Si el planeta se hace cada vez más pequeño entonces la luna se va liberando poco a poco, da giros pero cada vez se abre más, y en un momento se libera, esto es la iluminación, el no estar sujeto a un pesado yo sino moverse por el universo sin restricciones, por eso Buddha decía que la mente de un Buddha es una mente de no permanecer. Pero en cambio, si el planeta se hace más grande cada vez -como suele pasar- entonces la luna es atraida, y eventualmente choca contra el planeta, lo cual equivale a decir que la vida de uno se estrella contra el yo, provocandole sufrimiento y muerte.
Bien, pero siguiendo en lo que decía: Los pares de opuestos son referencias en una existencia cíclica. Puedes imaginar esto como el planeta y sus cuatro puntos cardinales. norte-sur sería un eje, este-oeste, sería el otro, son dos pares de opuestos. Pero Norte, Sur, Este u Oeste no existen, no son sitios a los que se pueda ir, son referencias, aún cuando uno habla del medio oriente, del este, del norte, para referirse a lugares como Egipto, India y Estados Unidos, respectivamente, estas son sólo formas de hablar.
Entonces que haya un norte y un sur en el planeta y que se les asuma como referenciales es considerado como dualidad, que se les considere reales es contaminación por dualidad, entonces ¿qué es vacuidad?. Ah bueno, es simple: Vacuidad significa que si sigues en dirección al norte, te encontrarás tarde o temprano viajando hacia el sur. Si sigues subiendo hacia el norte y llegas al polo norte y sigues en línea recta terminarás yendo en dirección al sur. Eso es Vacuidad, que el movimiento no se detiene por eso no se puede hablar en términos absolutos. Uno no puede decir, fijaré mi marcha y siempre viajaré hacia el norte, porque si lo hace eventualmente estará viajando hacia el sur, y luego otra vez al norte.
Entonces uno dice si alguien tiene mucha actividad eventualmente llegará a la inactividad. Porque actividad e inactividad son vacuidad. ¿Qué significa? que de tanta actividad se agotará y tendrá que descansar. ¿Tiene este conocimiento alguna utilidad para ti?, muchísima en realidad. Fíjate: todo tu amor, todo eso que llamas amor, se convertirá en odio. Todo lo que te gusta dejará de gustarte, todo lo que te disgustaba dejará de disgustarte porque todo es vacuidad. Es sólo cuestión de tiempo. Tus amigos serán tus enemigos, tus enemigos tus amigos, el asunto no es si esto ocurrirá, el asunto es cuando. Quizás tengas suerte y mueras antes de que tu amor se vuelva odio, pero si vives lo suficiente lo verás suceder.
Piénsalo y lo verás, tu esposa o esposo es como tu enemigo más íntimo, hoy pelean como si se odiaran y luego la reconciliación y el amor, y luego de nuevo a pelear, y leugo el amor. Piénsalo, estás trabajando y te mueres por estar de vacaciones, dos días de vacaciones y te mueres por trabajar, eso es vacuidad.
Tienes buenas intenciones de ayudar a los seres, eres compasivo y benévolo, y luego de un rato terminas azotando a los que querías ayudar y te vuelves completamente intolerante. Eso es vacuidad.
¿Es esto obligatorio? ¿Se puede hacer algo?, sí, cuando no existen opuestos, la energía no tiene a donde moverse, entonces la energía brota y florece, eso es iluminarse. El Dharma es el camino para hacer eso.
Ahora bien, todo este asunto de la vacuidad lo traje a colación porque es importante que entiendas que quiere decir "disolver lo malo", específicamente a que se refiere lo malo. Todo es vacuidad, eso quiere decir que la energía está siempre en movimiento. Tu vida se está siempre moviendo, pero a ti eso te da miedo. Quieres que las consas permanezcan más tiempo, quizás intuitivamente sientas que cuando llegues a la cumbre empezarás el descenso y por eso no quieres ser feliz, porque sabes que al llegar a la felicidad tendrás que ir hacia la infelicidad.
Entonces vives tu vida saboteándote, vives colocándote obstáculos, de modo a retrasar tu ascenso hacia la cumbre, postponiendo tu felicidad. Entonces "Disolver lo malo" es en primera instancia eliminar todos esos obstáculos que estás poniéndote. Pero la cosa no queda ahí. Tienes razón, cuando llegues a la felicidad empezarás a moverte hacia la infelicidad, pero esto es debido a que tu concepto de felicidad es dual.
La buena noticia que tiene el Dharma es que hay una felicidad que no es dual, una felicidad que se basa en la misma vacuidad, no en evitar la vacuidad. Esto implica un cambio en la estructura cognitiva, pero para que eso pase debes eliminar tu viejo sistema cognitivo, debes disolver lo malo.
Debes eliminar tus obstáculos, y el mayor de los obstáculos eres tu mismo, por lo tanto, debes saber como dejar de estar presente, dejar de entrometerte en el fluir de tu propia vida. Liberarte de tus marcos de referencia, y de tus limitaciones de: yo soy así y no soy así, a mi me gusta esto y no me gusta aquellos, a mi me disgusta esto y no me disgusta aquello, a mi esto me es indiferente y esto no me es indiferente. Esto es disolver lo malo.
¿Entonces que es generar lo nuevo? Es generar este nuevo marco cognitivo, ver que la vacuidad es la naturaleza de todo, que el cambio es la naturaleza de todo y que seguir la naturaleza es la forma más segura de ser feliz. Cuando esto pase, sentirás confianza y fe, que no es creencia ciega, sentirás una devoción que es alegría y asombro, y podrás caminar por un mundo cambiante y caótico estando en armonía porque la armonía no es una dirección a la que uno se dirige, no es algo afuera a lo que se pueda apuntar, es el estado de tu propia mente.
Escucha bien, si la armonía que persigues está afuera, es una dirección, un destino, algo que necesita tiempo, es armonía dual. por lo tanto cuando llegues a ella, empezarás a moverte hacia la inarmonía. Si el amor tiene que ver con alguien, si está afuera y es un hombre o una mujer, es amor dual, y se convertirá en odio. En cambio si amor es el estado de tu corazón, si surge con tu respiración, si te brota natural entonces esto es amor no dual, es tan natural que es tu propia naturaleza. Recuerda siempre, si puedes verlo a fuera es dual, si tiene que ver con algo afuera es dual, si puede ser pensado es dual. Por eso Lin Tsi decía, que si encuentra a Buddha en el camino: Mátalo.
Ahora bien, ¿A qué se refiere el dominar esta mente nuestra?. Uno debe entender que el movimiento incesante que he llamado vacuidad, no es el final del camino. La vacuidad significa que algo se tiene que convertir necesariamente en su opuesto. Pero, la vacuidad también es vacuidad. Lo cual quiere decir que el movimiento debe eventualmente detenerse.
La realidad es que el movimiento y la detención existen al mismo tiempo, uno existe sobre el otro. En efecto, el movimiento es un desplazamiento sobre un espacio, y mientras algo se mueve, el espacio permanece quieto, si el espacio se moviera no habría movimiento, parecería que hay detención. Entonces el movimiento es Vacuidad, y el espacio es Vacío. Uno es movimiento, y otro es detención.
Lo milagroso del asunto, es que estos no son opuestos, son manifestaciones de una misma cosa, es lo que llamamos Realidad en Buddhismo. Recuerda que el movimiento no existe sin el espacio. El Vacío, es insondable, absoluto, y la vacuidad son manifestaciones de forma y no forma (movimiento en un sentido y en otro) que se dan en el vacío. No están separados, no son dos, esta no dualidad en el Buddhadharma se llama Advaya, No dos.
Pero presta atención, no he dicho que sea uno, ni que sea una unidad, sólo he dicho que es "no dos". Como tu mente es dual, crees que al decir no dualidad estoy hablando de unidad, pero no es así, sólo digo no dualidad. Si te digo que no es blanco y tiene una mente en blancoy negro, creerás que digo que es negro, pero no estoy diciendo que es negro, ni siquiera digo que es azul o amarillo, sólo digo que no es blanco, es todo.
Esta mente, lo que llamas tu mente, sólo es una manifestación de vacuidad en algo que quizás podríamos llamar plano mental, aunque no sea muy exacto. A este gran espacio mental se le llama en Buddhismo "La esencia de la mente", todo lo demás, lo que es vacuidad, existe dentro de esta esencia de la mente, pero sin afectarla, tal como el movimiento no afecta al espacio. Entonces tu mente, es en realidad movimiento en la esencia de la mente, porque la mente, en realidad lo que llamamos mente en Buddhismo, es una sola, y todos los seres con sus pequeñas mentes duales son como pequeños remolinos dentro de un mismo y gran océano.
Tener perfecta visión de la esencia de la mente en todos los momentos es tener Meditación (Samadhi), tener perfecta visión de la mente en todo momento es tener Impecabilidad (Sila), y tener perfecta discriminación entre una y otra es tener Sabiduría (Parjña).
La esencia de la mente es Buddha, la mente individual es Sangha, el camino que las integra en armonía es Dharma. Estas son las tres joyas. Estar refugiado en estas tres joyas es Dominar esta mente nuestra.
La relación entre el Vacío y la Vacuidad, es la misma relación entre la Esencia de la Mente y la Mente, y es la misma relación entre un Buddha y un Bodhisattva. Comprender esto es dominar esta mente nuestra.
Bien, es todo por el momento.
Sean muy felices :)
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"Todos los méritos de nuestras acciones, no se queden en nosotros, sino que se vayan a los seres que sufren, para que sean liberados de su sufrimiento, hasta el logro de la gran iluminación"
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